Professor Brian Greene: The Threat of AI, Consciousness & The End of Humanity

O czym jest ten film

1. Brian Greene, fizyk teoretyczny z Columbii i popularyzator teorii strun, rozmawia o naturze rzeczywistości, świadomości i przyszłości gatunku ludzkiego.
2. Wyjaśnia teorię strun w sposób przystępny — i od razu przyznaje, że nie ma na nią dowodu eksperymentalnego.
3. Omawia argument symulacyjny Nicka Bostroma i pokazuje, na jakim jednym, kruchym założeniu on stoi: że świadomość da się stworzyć w maszynie.
4. Twierdzi, że świadomość to proces fizyczny, a mózg nie jest uprzywilejowanym podłożem — z czego wynika wysoka pewność, że AI może stać się świadoma.
5. Studzi entuzjazm wobec „eksplozji inteligencji”: obecny paradygmat LLM może mieć sufit, a krzywa może być asymptotą, nie wykładnikiem.
6. Wskazuje na osobne ryzyko, niezależne od samej technologii: skupienie ogromnej władzy w rękach kilku firm i kilku osób.
7. Odrzuca wolną wolę z wysoką pewnością i tłumaczy, jak mimo to funkcjonować na co dzień.
8. Uważa przedłużenie życia do kilkuset lat za realne, ale „nieśmiertelność” — nie; wyjaśnia, dlaczego dłuższe życie niczego zasadniczo nie zmieni.
9. Przechodzi przez odległą przyszłość wszechświata metaforą Empire State Building: od spalenia Ziemi po rozpad czarnych dziur.
10. Kończy własną odpowiedzią na pytanie o sens: znaczenie przynosimy wszechświatowi sami, a nie znajdujemy je „tam, na zewnątrz”.

Redakcyjne tłumaczenie

(Informacja dodatkowa: rozmowę prowadzi Steven Bartlett, gospodarz podcastu The Diary Of A CEO. Fragmenty reklamowe i apele o subskrypcję zostały pominięte).

Pytanie, którego się nie da zadać do końca

Bartlett: Profesorze Greene, jakie jest to ostateczne pytanie, na które szuka pan odpowiedzi?

Greene: Powiedziałbym, że brzmi ono: jaka jest prawdziwa natura rzeczywistości? Zostajemy rzuceni na tę planetę, rozglądamy się i próbujemy zrozumieć, po co tu jesteśmy i z czego to wszystko jest zrobione. Czy istnieje jakiś ostateczny cel, czy też jest to po prostu interesujący przypadek, który pozwolił nam mieć samoświadomość i zadawać takie pytania o naturę świata? To dla mnie najgłębsze pytanie, jakie my, ludzie, potrafimy postawić.

Bartlett: Czy przez ostatnie trzydzieści lat kariery zbliżył się pan do odpowiedzi?

Greene: Tak, ale to trochę jak zbieranie ziarenek piasku na plaży. Zbierasz coraz więcej, sakiewka robi się cięższa. Twoje rozumienie jest głębsze, ma większy ciężar — ale rozglądasz się i widzisz, że tam wciąż są niemal nieskończone ilości piasku. Rozumiemy świat lepiej niż kiedyś. Czy to naprawdę przybliża nas do wielkich pytań, na przykład do tego, dlaczego istnieje coś, a nie nic? To może jest pytanie najgłębsze ze wszystkich. I nie mam na myśli pustej przestrzeni — mam na myśli nic. Zupełnie nic.

Bartlett: Zanim pójdziemy w tę stronę: gdzie pan studiował i pracował?

Greene: Wychowałem się na Manhattanie, naprzeciwko Planetarium Haydena. Wałęsałem się po jego korytarzach, natykałem na meteoryt i przez to wszechświat był poniekąd moim podwórkiem. To wyznaczyło trajektorię, którą podążałem dalej: Harvard, matematyka i fizyka, potem doktorat w Oksfordzie w dziedzinie zwanej teorią strun, potem kolejne szczeble akademickie — Cornell, a ostatecznie Columbia, gdzie jestem profesorem od jakichś trzydziestu paru lat i dyrektorem Centrum Fizyki Teoretycznej.

Teoria strun wytłumaczona dwunastolatkowi

Bartlett: Jak wyjaśniłby pan teorię strun tak, jakbym miał dwanaście lat?

Greene: Powiedziałbym po prostu tak. Twoje dwunastoletnie „ja” pewnie już wiedziało, że materia składa się z cząsteczek, te z połączonych atomów, a atomy z rzeczy jeszcze mniejszych: elektronów krążących wokół jądra, w którym są protony i neutrony. Protony i neutrony też mają w sobie mniejsze cząstki — kwarki. Pytanie brzmi: czy to koniec historii? Elektrony i kwarki i tyle? Czy może wewnątrz elektronu, wewnątrz kwarka jest jeszcze subtelniejszy poziom struktury? Bierzesz potężny mikroskop, patrzysz głęboko — zobaczyłbyś coś jeszcze?

Teoria strun mówi: tak. Wewnątrz elektronu czy kwarka zobaczyłbyś maleńkie drgające włókno. A różne drgania struny dają różne cząstki. Podobnie jak struna skrzypiec: gdy drga w jednym wzorze, słyszysz C, w innym — As. Tyle że w teorii strun różne drgania nie dają różnych dźwięków, tylko różne cząstki. Struna drgająca w jeden sposób — elektron. W inny — kwark. Materia na najbardziej podstawowym poziomie to te drgające włókna.

Bartlett: Nasuwają się dwa pytania. Skąd pan to wie? I co, gdyby przybliżyć jeszcze bardziej?

Greene: Oba dobre. Skąd wiemy? Nie wiemy. Wszystko, co przed chwilą powiedziałem, może być kompletną bzdurą. Nie sądzę, żeby było, ale jedyny sposób, by wiedzieć, czy idea w nauce jest poprawna, to sformułować przewidywania, które można wyjść i zmierzyć. Nie mamy technologii, żeby zajrzeć w materię wystarczająco głęboko. Nie mamy akceleratorów o mocy pozwalającej dotrzeć do tego subtelniejszego poziomu struktury.

Więc skąd się te idee biorą? Odpowiedź: z matematyki. Siła matematyki polega na tym, że zabiera nas w miejsca, do których dosłownie, sprzętem, jeszcze nie umiemy dotrzeć. Gdy bierzemy matematykę mechaniki kwantowej i matematykę ogólnej teorii względności i wstawiamy je w matematykę teorii strun, nagle równania zaczynają działać. Składają się harmonijnie. I myślimy: chwila — matematyce kwantowej ufamy, bo ma potwierdzone przewidywania. Matematyce ogólnej teorii względności ufamy z tego samego powodu. Skoro tak, jesteśmy gotowi pójść tam, dokąd prowadzi nas matematyka. A ona prowadzi do drgających włókien.

Bartlett: Czyli gdyby wejrzeć w każdą komórkę mojego ciała, znalazłoby się różnie ukształtowane drgające struny.

Greene: Takie jest przewidywanie.

Bartlett: A co sprawia, że drgają w określony sposób? Kto im to nakazuje?

Greene: Wychodzimy od tego, że wszechświat ma energię. Jeśli spytasz mnie, skąd bierze się energia — nikt nie potrafi odpowiedzieć. To właśnie jest pytanie, dlaczego istnieje coś, a nie nic. Tym „czymś” jest podstawowa waluta zwana energią. Jeśli teoria strun jest poprawna, ta energia przejawia się jako wzory drgań strun. Jeśli teoria jest błędna, energia przejawia się inaczej — jako ruchy cząstek, jako to, w jaki sposób czasoprzestrzeń się wygina i zakrzywia.

A co do tego, kto nakazuje danej strunie drgać tak, a nie inaczej: wracamy do Wielkiego Wybuchu, do energetycznej eksplozji, w wyniku której przestrzeń zaczęła się rozszerzać. Szczegółowy przebieg tamtego zdarzenia ostatecznie dyktuje, jak ta czy inna struna drga w następstwie tej gwałtownej kosmologicznej eksplozji.

Bartlett: Czy teoria strun mówi nam cokolwiek o tym, po co tu jesteśmy?

Greene: Chciałbym wierzyć, że tak, ale bardzo pośrednio. Jesteśmy agregatami olbrzymiej liczby cząstek — albo, jeśli teoria strun jest poprawna, olbrzymiej liczby strun. W twoim ciele jest jakiś miliard miliardów miliardów cząstek. Zrozumienie, dlaczego akurat te cząstki złożyły się w ciebie albo we mnie, to gigantyczne wyzwanie. Ale to jest historia rozwojowa i sądzę, że rozumiemy jej ogólne zarysy.

Był Wielki Wybuch, przestrzeń zaczęła się rozszerzać. Energia przemieniła się w cząstki. Cząstki dryfowały przez przestrzeń, grawitacja zbijała je w skupiska. Część zlepiła się w gwiazdy takie jak nasze Słońce, część w planety takie jak nasza Ziemia. Na Ziemi cząstki zaczęły łączyć się w bardziej złożone formy: atomy, potem cząsteczki. Przez miliardy lat te cząsteczki rozrastały się w coraz bardziej skomplikowane struktury, aż powstały pierwsze komórki. A komórki dzielą się i łączą w większe agregaty wielokomórkowe, dając początek życiu w oceanie. Te formy ewoluowały dalej, aż mogły wyjść z oceanu i żyć na lądzie, stanąć na dwóch nogach — a po kolejnym miliardzie lat ty i ja siedzimy przy tym stole. Więc tak, istnieje opowieść prowadząca od Wielkiego Wybuchu do nas.

Czy jesteśmy w symulacji

Bartlett: Czy teoretycznie to wszystko może być symulacją? Teoretycznie nie wiemy nawet, czy wczoraj istniało, czy tylko wszczepiono nam wspomnienie o nim.

Greene: Absolutnie. Zresztą jeszcze przed AI mocowaliśmy się z tym, o czym mówisz: mamy dostęp wyłącznie do teraz. Możemy próbować przypomnieć sobie wczorajsze „teraz”, ale to dzieje się właśnie teraz, przez wzorce w moim albo twoim mózgu, o których sądzimy, że odzwierciedlają coś, co zdarzyło się wczoraj. To akt wiary.

Jest więc taki sceptyczny koszmar, w którym zaczynamy kwestionować wszystko. Czy ten stół jest prawdziwy? Czy ja naprawdę tu jestem? Czy jestem symulacją siedzącą w jakimś komputerze? Czy jesteśmy w Matriksie? Nie potrafię przekonać ani siebie, ani ciebie, że nie jesteśmy. Dlaczego? Bo moglibyśmy być. To logicznie spójne i sensowne — wyobrazić sobie, że siedzimy w jakimś komputerze. Może to nawet nie jest mroczny, dystopijny komputer jak w Matriksie. Może jakiś dzieciak w dwudziestym dziewiątym wieku siedzi w garażu, napisał wspaniały program, symuluje epizody historyczne z przeszłości i akurat pozwolił nam dwóm zaistnieć przy tym stole. Nie wiem, jak udowodnić, że tak nie jest.

Mogę natomiast powiedzieć, co się dzieje, jeśli to kupię: wszystko się rozpada. Nie mogę ufać własnemu rozumowaniu. Nie mogę nawet ufać własnemu przekonaniu, że logiczne jest wyobrażanie sobie tamtego kogoś — bo on mógł mi wszczepić fałszywe rozumowanie, zgodnie z którym to wydaje się logiczne. Co mam wtedy zrobić? Jako naukowiec mówię: dopuszczam tę możliwość, a potem odstawiam ją na bok. Dopuszczam ją, spoglądam na nią od czasu do czasu, mówię sobie „przerażająca perspektywa” — ale nie pozwolę, żeby mnie przytłoczyła, bo wtedy utknę.

Bartlett: Argument symulacyjny spopularyzowany przez filozofa Nicka Bostroma opiera się na prawdopodobieństwie. Mówi w istocie, że jeśli zaawansowana cywilizacja — a myślę, że my nią jesteśmy — kiedykolwiek osiągnie zdolność uruchamiania świadomych, wiernych symulacji swoich przodków, to uruchomi ich miliony albo miliardy. A ponieważ symulowane rzeczywistości ogromnie przewyższą liczebnie jeden surowy świat fizyczny, każdy świadomy obserwator niemal na pewno żyje w kodzie, a nie w rzeczywistości bazowej.

Greene: Wielkim założeniem jest to, czy da się stworzyć program komputerowy, który ma samoświadomość, który ma świadomość. Nikt nie zna odpowiedzi. Rozmawiałem z dzisiejszymi badaczami AI, którzy uważają, że ChatGPT jest świadomy, że Claude jest świadomy. Słucham ich z szacunkiem, bo taki jestem, ale w głębi głowy myślę: chyba żartujecie. Naprawdę sądzicie, że ChatGPT ma uczucia, że myśli o własnym istnieniu i miewa lęki? Myślę, że potrafi to symulować.

Tak czy inaczej, nie sądzę, żeby dzisiejsza technologia już tam była. Czy technologia jutra — za rok, pięć lat, sto lat — może wydać samoświadome, czujące systemy sztuczne? Tak, uważam to za możliwe. Nie wszyscy się z tym zgadzają. Nikt nie wie. To logiczna możliwość, ale tylko możliwość.

Załóżmy za Bostromem, że świadomość da się stworzyć w mechanicznym pudełku. Wtedy Bostrom mówi po prostu: nasi potomkowie będą zafascynowani tworzeniem czujących systemów. Stworzą ich miliony, miliardy i biliony. Zrobią to bardzo wyrafinowanie i stworzą wersję, w której czujące istoty sądzą, że są na planecie. I zrobią to na tysiąc miliardów bilionów sposobów. Jedne będą na planecie jak Ziemia, inne jak Mars, jeszcze inne przy jakiejś gwieździe w galaktyce Andromedy. Będzie ogromna liczba symulowanych istot i ogromna liczba symulowanych wszechświatów.

Pytanie brzmi więc: jeśli mamy jeden prawdziwy wszechświat i niezliczoną liczbę sztucznych, stworzonych na laptopach przyszłości, to jesteśmy jedną z miliarda bilionów instancji ludzi, którzy myślą, że są prawdziwi. Jedna faktycznie jest. Reszta nie. Więc jeśli mówimy o samych szansach — szanse są takie, że każdy, kto uważa się za prawdziwego, nie jest.

Emocje jako impulsy elektryczne

Bartlett: Użył pan lęku jako swego rodzaju wskaźnika świadomości. Czym w takim razie jest lęk? Sygnałem elektrycznym?

Greene: Uważam, że tak. Sądzę, że miłość, nienawiść, lęk, zazdrość, wdzięczność, żal — cała ludzka emocja to nic innego jak impulsy elektryczne przebiegające przez nasze mózgi. A impuls elektryczny to po prostu poruszające się cząstki albo struny wzdłuż różnych połączeń. Myślę, że to wszystko.

Niektórzy słyszą to i mówią: co za ponury sposób patrzenia na życie. Jesteśmy cudownymi istotami zdolnymi do emocji uchwyconej przez Szekspira w sonetach, przez Beethovena w Dziewiątej symfonii — tego nie da się zredukować do sygnałów elektrycznych w mózgu. A ja mówię: da się. Naprawdę uważam, że się da. I nie sądzę, żeby to umniejszało cud tego, co potrafimy czuć, wyrażać i artykułować przez muzykę, teatr, sztukę, literaturę czy poezję. Jestem porażony naszą zdolnością do tworzenia tak samo jak ktokolwiek inny. Ale ostatecznie myślę, że wszystko to sprowadza się do impulsów elektrycznych biegnących przez ten szary kawałek mięsa w kostnej klatce na naszych ramionach.

Bartlett: Czyli przy dowolnym tempie postępu w pewnym momencie nasi potomkowie będą potrafili to stworzyć.

Greene: Czemu nie? Taki jest mój pogląd. Nie sądzę, żeby w mózgu jako podłożu było coś szczególnego. Uważam, że dopóki masz te same impulsy elektryczne, to czy mieszkają w krzemie w metalowym pudełku, czy w naszych głowach, nie czyni ich fundamentalnie różnymi.

Filozofowie i psychologowie się o to spierają. Mówią: nie, to nie jest sam mózg. To mózg plus połączenie z ciałem, plus zmysł dotyku, węchu, wzroku — dopiero razem daje to pełne doświadczenie bycia samoświadomym człowiekiem. A ja mówię: może i to prawda. Ale jeśli tak, to dajmy sztucznej wersji zmysł dotyku, węchu i wzroku. Będziemy mieli taką zdolność. I w tym momencie nie widzę fundamentalnej różnicy między wersją sztuczną a — nazwijmy to — organiczną.

Bartlett: Czy cokolwiek się zmienia, jeśli faktycznie jesteśmy w symulacji?

Greene: Nie sądzę. I w tym jest piękno. Jeśli jestem w symulacji, przeżyję w niej swoje życie najpełniej, jak potrafię. Chciałbym myśleć, że jako fizyk próbuję rozgryźć prawa wszechświata. Ale jeśli jesteśmy w symulacji i rozgryzamy tylko prawa, które piętnastolatek z przyszłości narzucił temu sztucznemu światu — cóż, to też nie jest zły sposób spędzania czasu.

Czy zostaniemy w kontroli nad AI

Bartlett: Wiele osób, które tu siedziały — jak Geoffrey Hinton — mówiło mi, że jest nie do pomyślenia, byśmy zachowali kontrolę, gdy na tej planecie pojawi się inteligentniejsza forma życia. (Informacja dodatkowa: Geoffrey Hinton, jeden z twórców współczesnego uczenia głębokiego, od 2023 roku publicznie ostrzega przed ryzykiem egzystencjalnym AI).

Greene: Logicznie to się układa. Ale sądzę, że istnieją alternatywy. Mamy skłonność do mówienia skrajnościami: albo ludzie mają kontrolę, albo AI ma kontrolę, albo AI nas wymazuje z powodów łagodnych bądź dystopijnych. Mnie się wydaje, że stanie się coś bardziej pośredniego: będziemy pracować ze sztucznymi systemami. Już to robimy — i zobaczcie, jak szybko przywykliśmy do świata, który w 2021 roku byłby nie do pomyślenia.

Przykładów jest wiele, ale mam w głowie jeden piękny. Osiemdziesięcioletnia hipoteza matematyczna — wydaje mi się, że to hipoteza jakobianowa — została niedawno rozwiązana przez matematyka korzystającego z AI.

Widzę nas raczej zlewających się z AI. Niekoniecznie przez implanty, choć może i przez nie. Ale granica między inteligencją biologiczną a sztuczną nie będzie już tak ostra. I jeśli to ostatecznie da nową formę życia, której nie da się już nazwać człowiekiem — być może tak właśnie potoczy się ewolucja. Ewolucja jest wpisana w to, jak tu trafiliśmy. Dlaczego mielibyśmy sądzić, że akurat ten moment w postępie ewolucyjnym jest końcem wszystkiego? Może dalszy ciąg naszej ewolucji zachodzi w partnerstwie ze sztuczną inteligencją, którą sami tworzymy.

Bartlett: Której dajemy życie.

Greene: Właśnie. To jest nasze. To nasze dzieło, nie kosmita. Nie zostaliśmy przejęci.

Bartlett: Jak się pan z tym czuje?

Greene: Jest mi z tym dobrze. Mamy skłonność do przywiązywania się do tego, jak rzeczy są, i do poczucia, że tak zostanie na zawsze. To naturalne, bo skale czasowe zmian w naszej przeszłości były stosunkowo powolne. Żyjemy trzydzieści, czterdzieści, pięćdziesiąt, powiedzmy osiemdziesiąt czy sto lat, a skale zmian politycznych i technologicznych były zwykle znacznie dłuższe. Jako gatunek przywykliśmy do myśli, że to, co widzimy, jest tym, jak będzie zawsze. Ale patrząc wstecz na historię, widzimy zmiany. Jest nam niewygodnie ze zmianą, bo nie przywykliśmy do jej dzisiejszego tempa.

Musimy się z tym po prostu oswoić. Nie zrozum mnie źle: nie chcę, żeby systemy AI nas wymazały. Ale jeśli uznamy, że zmiana się dzieje i będzie się działa, możemy przyjąć ją w sposób, który da akceptowalny — a nawet wspaniały — rezultat.

Czy AI wykładniczo przyspiesza — czy dobija do sufitu

Bartlett: Wspomniał pan o AI rozwiązującej ten trudny problem matematyczny. Czy widzi pan inne rzeczy w fizyce, które mogą stać się możliwe w bliskiej perspektywie? Na przykład życie wieczne.

Greene: Nie uważam, że śmierć jest nieunikniona — w tym sensie, że śmierć można rozumieć jako wzrost entropii, wzrost nieuporządkowania w układzie fizycznym. Kiedy entropia staje się zbyt duża, układ nie może już działać tak, jak działał. To właśnie nazywamy śmiercią. Zasadniczo można więc wyobrazić sobie okiełznanie części procesów degradacji ciała, które sprawiają, że zwykle nie żyjemy dłużej niż sto, sto dwadzieścia lat. Rozmawiałem o takich rzeczach z ludźmi jak David Sinclair. Myślę, że możemy tę degradację opóźnić.

Ale jeśli pytasz mnie o skale czasowe znacznie dłuższe niż ludzkie życie — myślę o ramach czasowych całego kosmosu, od początku aż tak blisko końca, jak nauka potrafi nas zaprowadzić — to w takiej skali nie sądzę, żebyśmy zdołali odwlec śmierć. Ale zauważ, że te skale są absurdalnie duże w stosunku do czegokolwiek, co znamy. Sto lat więcej, dwieście, może pięćset — nikt tego nie powie z pewnością. Uważam to za mieszczące się w zasięgu tego, co nauka i medycyna ostatecznie osiągną.

Powiem jeszcze jedno. Gdy miałem dwadzieścia parę lat, przeczytałem książkę Zaprzeczanie śmierci Ernesta Beckera. Był psychologiem społecznym, może socjologiem, i mocno wierzył, że ogromną część tego, co robimy w życiu, napędza świadomość własnej śmiertelności. Im dłużej o tym myślałem, tym bardziej mi się to zgadzało — co miało na mnie podwójny efekt. Bardzo ciekawe ramy, żeby myśleć o życiu w kontekście jego skończoności. Ale drugą stroną jest to, że nieustannie myślisz o własnej śmierci, co jest osobliwym sposobem na życie.

Nie sądzę jednak, żeby ta motywacja zniknęła, gdybyśmy żyli dwieście, trzysta czy pięćset lat. Mielibyśmy dłuższe życie, moglibyśmy zrobić więcej. Ale jeśli dożylibyśmy pięciuset, to zbliżając się do czterystu pięćdziesięciu czy czterystu siedemdziesięciu pięciu, myślelibyśmy dokładnie to samo, co dziś myślimy w okolicach siedemdziesiątki czy osiemdziesiątki. Bez różnicy. Więc fundamentalnie — tak, wybrałbym dłuższe życie, ale nie sądzę, żeby cokolwiek zmieniało to zasadniczo.

Bartlett: Ciekawe. Pisałem o tym wczoraj list do samego siebie — o długoterminowości i o tym, że zmiana horyzontu czasowego zmienia dzisiejsze decyzje. W biznesie: gdybym kazał panu zbudować firmę w rok, z nieograniczonymi zasobami, poszedłby pan na skróty i nie zadbał o fundamenty. Gdybym dał dwadzieścia lat, zrobiłby pan porządne fundamenty.

Greene: Kiedy miałem dwadzieścia czy trzydzieści lat, mimo nastawienia zaszczepionego przez Beckera, było we mnie pewne poczucie nieskończonego horyzontu, które przenikało decyzje. Napisanie książki to jakieś cztery lata pracy. Ale gdy masz trzydzieści lat, mówisz: jasne, zrobię to. Dziś wybieram te książki z pewnego rodzaju starannością. Zgadzam się więc, że horyzont czasowy ma głęboki wpływ na wybory. Ale schemat, przez który przechodzimy — narodziny, dorastanie, dorosłość, wiek średni, w końcu starość, jeśli mamy szczęście, a potem znikamy — będzie trwał niezależnie od skali. Czy to osiemdziesiąt, czy osiemset lat, przeszlibyśmy przez bardzo podobny rytm. Nieśmiertelność zmieniłaby wiele, ale nie widzę jej w naszej przyszłości.

Najgorsza i najlepsza możliwa odpowiedź

Bartlett: Jaka byłaby najmniej inspirująca odpowiedź na pytanie, po co tu jesteśmy? A jaka najbardziej optymistyczna?

Greene: Najmniej inspirująca byłaby taka, że to wszystko jest po prostu przypadkiem. Że nie ma głębokiego wyjaśnienia, dlaczego świat jest, jaki jest, ani dlaczego istnieje coś, a nie nic. Jeśli taka jest prawda, przyjmuję ją. Ale nie byłaby tak wzbogacająca jak druga strona twojego pytania. Jeśli istnieje prawdziwa, fundamentalna odpowiedź na pytanie, dlaczego cokolwiek w ogóle jest — i jeśli ta odpowiedź zazębia się z resztą tego, co rozwijaliśmy, jeśli ostatecznie daje mechanikę kwantową, ogólną teorię względności, a może nawet teorię strun — to byłoby głęboko satysfakcjonujące.

Po co wyewoluował nasz mózg? Żeby zdobyć następny posiłek, schronienie, partnera i potomstwo, by materiał genetyczny mógł się propagować. Do tego mózg był przeznaczony. A jednak potrafi znacznie więcej. Potrafi rozgryźć równania fizyki. To samo w sobie jest cudem.

Bartlett: Czy sądzi pan, że odpowiemy na to pytanie?

Greene: Nie wiem. Nikt nie wie. Ale wszystkie wektory wskazują w kierunku sugerującym, że istnieją prawdziwe wyjaśnienia, że to nie jest sam przypadek. Weź elektron. Kiedy elektron wiruje, wytwarza małe pole magnetyczne — jakiejś biliardowej części siły magnesu na lodówce. Możemy użyć matematyki mechaniki kwantowej, żeby przewidzieć siłę tego pola, i wychodzi nam liczba na piętnaście miejsc po przecinku. Potem mierzymy to pole i zgadza się cyfra po cyfrze z tym, co obliczyliśmy. Nasze przewidywanie potwierdza się w obserwacji na piętnaście miejsc po przecinku. To zapiera dech. W pewnym sensie nie powinniśmy być zdolni rozumieć świata tak głęboko mózgiem, który był nastawiony na upolowanie bizona. To, że potrafimy, sugeruje mi, że w świecie są głębokie wzorce, które ostatecznie zszyją się w spójną opowieść.

Bóg, religia i Wielki Wybuch

Bartlett: Czy to może prowadzić nas do Boga?

Greene: Zależy, co masz na myśli. Jeśli chodzi o tego rodzaju Boga, o którym mówili nasi przodkowie i wielu ludzi dziś — antropomorfizowaną istotę na tronie w jakimś niebiańskim miejscu — to podejrzewam, że nie. To wydaje mi się bardzo ludzkim wytworem. I to wspaniałym wytworem. Nie jestem, tak jak część moich kolegów po fachu, zdania, że religia jest wrogiem nauki i trzeba ją wymazać. Może nim być, ale wszystko może być wrogiem wszystkiego. Zależy, jak się tego używa.

Nie widzę religii jako struktury, która próbuje wyjaśnić mechanikę świata. Widzę ją jako strukturę, która próbuje uśmierzyć nasz lęk — nasz lęk egzystencjalny. Skąd wzięły się religie? Z tego, że nasi przodkowie uświadomili sobie, że umrą. Mieli rozbudowane rytuały grzebania zmarłych. Są takie wspaniałe jaskinie w różnych częściach świata, gdzie wykopano dary grobowe — na przykład misternie zszyte zwierzęce zęby. Jednej osobie stworzenie takich darów mogło zająć lata. Dlaczego poświęcali na to czas? Bo wyobrażali sobie, że śmierć nie jest końcem, że zmarły potrzebuje tych rzeczy w dalszej podróży. A dlaczego tak myśleli? Bo zbyt przerażające jest wyobrażenie, że śmierć naprawdę jest końcem. Widać tu zalążki religijnej wrażliwości.

Mówię to również z osobistej perspektywy. Nie wierzę w żadne tradycyjne praktyki religijne. Jestem Żydem, wychowanym raczej kulturowo niż religijnie. Czy się czasem modlę? Tak. Czy wierzę, że modlę się do prawdziwego boga? Nie. Ale sam akt przejścia przez rytuał, który odprawiali nasi przodkowie, i chwilowego oddania się czemuś, co wyobrażasz sobie jako potężniejsze — to, jak sądzę, leży głęboko w naszej naturze.

Bartlett: Więc do kogo się pan modli?

Greene: Do wszechświata, jeśli mam to jakoś nazwać. Ze świadomością, że ta modlitwa trafi w próżnię, bo nie ma tam nikogo, kto by jej wysłuchał — ale poprawia mi to samopoczucie. Jest więc część mojego umysłu skłonna dać miejsce naukowemu rozumieniu, ale i irracjonalnej, ludzkiej stronie.

Bartlett: Jaki jest najmocniejszy argument czy doświadczenie, na jakie się pan natknął, przemawiające za Bogiem z Biblii?

Greene: Bardzo nieliczne. Ktoś umarł na stole operacyjnym, opuścił swoje ciało, zobaczył rzeczy, których nie mógł zobaczyć, i po ocuceniu o nich opowiedział. Ludzie mówią: musiałeś opuścić ciało. Nie, nie, nie. Ludzki mózg ma wspaniałą zdolność wyobraźni — widzenia w swojej głowie rzeczy, których dosłownie nie widzi. Nigdy nie widziałem ani jednego przykładu, w którym nie czułbym, że mogę podać wyjaśnienie logiczne bardziej przekonujące niż nadprzyrodzone.

Bartlett: A Wielki Wybuch?

Greene: Wielki Wybuch to pytanie o to, jak się zaczęło. Z czasem udawało nam się przesuwać rozumienie coraz dalej wstecz. Około 1929 roku Edwin Hubble zauważył przez teleskop w Obserwatorium Mount Wilson w Kalifornii, że odległe galaktyki zdają się od nas oddalać. Georges Lemaître, belgijski ksiądz, który znał też ogólną teorię względności Einsteina, powiedział: skoro wszystkie galaktyki się oddalają, przewińmy kosmiczny film do tyłu. Cofając się w czasie, musiały być coraz bliżej siebie, aż na samym początku wszystkie leżały jedna na drugiej — a potem, puszczając film do przodu, musiały rozdąć się w eksplozji typu Wielkiego Wybuchu.

Bartlett: Niech stanie się światłość.

Greene: Niech stanie się światłość. Tak. Od 1929 roku zaczęliśmy więc mieć naukowy opis tego, jaki wszechświat mógł być miliardy lat temu. W naszej epoce inni naukowcy poszli dalej, sugerując wcześniejszą erę, kiedy wszechświat był po prostu przesycony jednorodną energią. Można spytać, skąd wzięła się ta energia — nie wiem. Ale pokazali, że jeśli był nią przesycony, matematyka wymagała, by wszechświat przeszedł gwałtowne rozdęcie: Wielki Wybuch.

Epoka po epoce przesuwamy nasze rozumienie coraz głębiej ku kosmicznym początkom. Nie udało nam się dojść do samego czasu zero. Ale potrafimy formułować przewidywania — na przykład o kosmicznym mikrofalowym promieniowaniu tła, czyli cieple pozostałym po Wielkim Wybuchu, które możemy dziś obserwować. Wielki Wybuch był bardzo gorący, wszechświat stygnie od 13,8 miliarda lat, a my potrafimy wykryć resztkowe ciepło. To daje mi pewność, że posuwamy się w stronę odpowiedzi. Czy w pewnym momencie będziemy musieli odwołać się do Boga? Nie mogę powiedzieć, że nie. Ale na tym etapie nie widzę powodu, by sądzić, że nie zdołamy dojść do pełnego zrozumienia.

Skala kosmiczna i poczucie nieistotności

Bartlett: Większość z nas nie rozumie relacji między skalą a czasem. Żyję trzydzieści trzy lata i wydaje mi się to długo.

Greene: Carl Sagan użył takiej analogii. Jeśli chcesz zrozumieć skale czasowe wszechświata — 13,8 miliarda lat — wyobraź sobie, że ściskasz całą historię kosmosu do jednego roku. Wtedy każdy dzień to około czterdziestu milionów lat. (Informacja dodatkowa: w oryginale padła liczba czterdziestu tysięcy lat; w kalendarzu Sagana jeden dzień odpowiada w przybliżeniu 37,8 miliona lat). Wielki Wybuch to 1 stycznia. Galaktyka Drogi Mlecznej formuje się gdzieś w połowie marca. Słońce i Ziemia gdzieś w maju. Pierwsze życie na Ziemi około 2 grudnia. Pierwsi współcześni ludzie pojawiają się w sylwestra. A cała cywilizacja mieści się w ostatnich dziesięciu sekundach: 23:55 to czas Buddy, 23:56 upadek Rzymu, 23:58 renesans, 23:59 — a sekundę przed północą pojawia się nowoczesna nauka. Nowoczesna nauka to jedna sekunda w kosmicznym kalendarzu.

Masz rację co do trzydziestu trzech lat: jeśli założę, że dożyjesz dziewięćdziesięciu dziewięciu, to jedna trzecia twojego życia — to niemało. Ale w skali kosmicznej trzydzieści trzy lata to zero. Nie rejestruje się.

Bartlett: Czy powinienem więc czuć się nieistotny?

Greene: Możesz, ale namawiałbym, żebyś nie czuł. Podobny kontekst można dać dla samej przestrzeni. Jesteśmy na planecie krążącej wokół Słońca. Słońce jest jedną z jakichś stu miliardów gwiazd Drogi Mlecznej. A naszą galaktykę można umieścić w kontekście całego wszechświata, w którym są co najmniej setki miliardów innych galaktyk. Jesteśmy więc drobinką przy gwieździe, która jest jedną ze stu miliardów gwiazd w galaktyce, która jest jedną ze stu miliardów galaktyk. To z pewnością może sprawić, że poczujesz się mały.

Piękno polega jednak na tym, że nasze umysły sięgają aż do krańca kosmosu. To, że rozumiemy, jak jesteśmy mali, jest tym, co daje nam ciężar gatunkowy. To daje nam poczucie związku z czymś większym. Wyobrażam sobie, że ryby nie zdają sobie sprawy, że są w jednym z wielu oceanów na jednej planecie. Zakładając, że nie wiedzą — nie wiedzą też, że są nieistotne, nie myślą w tych kategoriach. A fakt, że my potrafimy uświadomić sobie własną nieistotność wobec rozmiarów przestrzeni, uświadamia nam, że istnieją inne miary znaczenia. Jedną z nich jest zdolność do zrozumienia własnej sytuacji. I to jest dla mnie cudowne.

Bartlett: Skąd wiemy, że nie jesteśmy tylko drobnoustrojem w jelicie ryby?

Greene: Moglibyśmy nim być — to podobne do argumentu symulacyjnego. Ale dam ci przykład, który pokazuje, dlaczego wierzymy w te rzeczy. To jest kosmiczne mikrofalowe promieniowanie tła, ciepło pozostałe po początku. Jest pokolorowane: różne barwy odpowiadają różnym temperaturom w przestrzeni. To zdjęcie przestrzeni wykonane urządzeniem, które mierzy temperaturę w każdym punkcie i przypisuje jej kolor. Te drobne wariacje barw odpowiadają drobnym różnicom temperatur. Potrafimy przewidzieć matematycznie wzór tych wariacji — i to, co przewidujemy, zgadza się z tym obrazem z niesamowitą precyzją.

To, że możemy zrobić obliczenie przy tym stole, kartką, ołówkiem i komputerem, i wygenerować obraz zgodny z tym, co widzimy, daje nam pewność, że mamy coś w kierunku prawdy. I to dla mnie równoważy poczucie nieistotności.

Bartlett: Jak duży jest obserwowalny wszechświat?

Greene: Wszechświat ma około 13,8 miliarda lat, więc można by sądzić, że widzimy na 13,8 miliarda lat świetlnych. W rzeczywistości widzimy nieco dalej — jakieś 45 miliardów lat świetlnych. Wyobraź to sobie tak: patrzymy miliardy lat świetlnych w tę stronę, miliardy w tamtą, miliardy w każdym kierunku, i mamy wielką sferę, która nas otacza, a my mierzymy jej temperaturę. Fotony docierają do nas z okresu około trzystu tysięcy lat po początku. To zdjęcie jest w istocie migawką tego, jak wyglądał wszechświat ledwie chwilę — w kategoriach kosmologicznych — po początku.

Bartlett: A co jest dalej?

Greene: Nie wiem. Nie mam powodu podejrzewać, że rzeczywistość radykalnie się zmienia tuż za miejscem, które widzimy. Uważam za skrajnie nieprawdopodobne, żeby świat był tak spójny z naszym rozumieniem naukowym i żeby to wszystko było podstępem.

Nieskończony wszechświat i kopie nas samych

Bartlett: Czy wszechświat jest nieskończony?

Greene: Może być. A jeśli jest, dzieją się naprawdę dziwne rzeczy. Jeśli wszechświat jest nieskończony, to lecąc dostatecznie daleko w przestrzeń, praktycznie na pewno znajdziesz swoją kopię, kopię Ziemi i kopię naszej galaktyki. Prawie niemożliwe jest wyobrażenie sobie wszechświata, który ciągnie się nieskończenie i się nie powtarza.

Widzę tu talię kart i mogę ci wytłumaczyć dlaczego. To chyba nowa talia, więc wszystko jest w idealnym porządku. Kiedy zacznę tasować, kolejność zmienia się za każdym razem. I mogę tasować dalej. Ale prędzej czy później, jeśli będę tasował w kółko, karty wrócą do całkowicie uporządkowanego układu. Dlaczego? Bo nie ma dość różnych układów, żeby starczyło ich na zawsze.

Ta sama idea działa we wszechświecie. W dowolnym obszarze przestrzeni są cząstki, a te cząstki można ułożyć na różne sposoby. Tutaj są ułożone tak, że ty i ja siedzimy przy stole i mamy kamery. To po prostu układ cząstek. A w danym obszarze przestrzeni istnieje tylko skończona liczba układów cząstek — to można wykazać z praw fizyki kwantowej. Jeśli więc pójdziesz dość daleko, obszar po obszarze, cząstki będą miały różne układy, ale muszą się powtórzyć, tak jak porządek kart. Musi więc istnieć takie miejsce. Co więcej, jeśli wszechświat ciągnie się nieskończenie — tak jak przy nieskończonym tasowaniu uporządkowany układ wypadnie nieskończenie wiele razy — istnieje nieskończenie wiele kopii ciebie, mnie i wszystkiego, co znamy.

Jeśli wszechświat jest nieskończony, trochę podważa to nasze poczucie tożsamości. Co to znaczy być sobą, jeśli istnieją inne wersje ciebie mające dokładnie te same myśli, to samo dzieciństwo, tę samą historię — bo to znowu tylko układ cząstek w czasie, który musi się powtórzyć.

Bartlett: Gdzieś tam jest wersja mnie, która uwielbia wino.

Greene: Właśnie tak. Powiem więcej: układowi cząstek jest jeszcze łatwiej odtworzyć prawie, ale nie dokładnie to, co znamy. To znaczy, że jest gdzieś wszechświat, w którym ty i ja jesteśmy zamienieni miejscami albo w którym to ty dorastałeś w Nowym Jorku. Jest Ziemia, jest Słońce, ale szczegółowy układ cząstek jest bliski, choć nie identyczny.

Kosmici: dlaczego tak nas obchodzą

Bartlett: To ładnie prowadzi do tematu kosmitów. Dlaczego filozoficznie tak nas obchodzą?

Greene: Myślę, że — przynajmniej w tym kraju, ale i gdzie indziej — kochamy ideę spisku. Kochamy myśl, że państwo głębokie coś przed nami ukrywa. Mówiąc „my”, mam na myśli ducha czasu, który uwielbia Strefę 51. Jest więc pragnienie, żeby istniało coś więcej niż to, co widać na powierzchni. Czyż nie byłoby ekscytujące, gdyby okazało się, że od dawna wiadomo o kosmitach, którzy nas odwiedzili, a rzecz utrzymywano w tajemnicy?

Drugi powód: jesteśmy jako gatunek głęboko samotni. Mamy wokół siebie ludzi, ale sądzę, że pragnienie boga nie różni się bardzo od pragnienia, by istniało tam życie. To pragnienie bycia częścią czegoś większego.

Czy uważam, że istnieją inne formy życia? Ujmę to dwojako. Po pierwsze, trudno wyobrazić sobie, że jesteśmy jedynym życiem. Im więcej szukamy, tym więcej znajdujemy organicznych cząsteczek niezbędnych dla życia: aminokwasów, kwasów nukleinowych. Surowiec nie wydaje się w kosmosie trudno dostępny. Życie bakteryjne czy wirusy gdzieś tam to rozsądna hipoteza robocza.

Ale gdy zapytasz o życie inteligentne — a nazwijmy nas inteligentnymi, choć to dyskusyjne — to trudniejsze pytanie. Nawet na naszej planecie to asteroida sprzed sześćdziesięciu pięciu milionów lat wytępiła dinozaury i tym samym otworzyła ścieżkę ewolucyjną, którą doszliśmy do dominacji. Bez tego dinozaury mogłyby wciąż skubać roślinność. I bez takiego wypadku na innym świecie inteligentne życie może być rzadkie — albo tak rzadkie, że jesteśmy jedynym przykładem. Nie uważam tego za absurdalną perspektywę: życie jest, ale inteligencji poza nami może nie być.

Sens życia — odpowiedź, którą sami przynosimy

Bartlett: Gdyby któreś z pana dzieci zapytało: „Tato, jaki jest sens tego życia?”, co by pan powiedział?

Greene: Pytają. Ponieważ dużo o tym myślę i piszę, jest to poniekęd w rodzinnym powietrzu. Moja odpowiedź jest zwykle taka: nie sądzę, żeby odpowiedź unosiła się gdzieś tam, w głębinach kosmosu. Ten odruch, żeby patrzeć na zewnątrz i czekać, aż ktoś nam ją przyniesie, trzeba odwrócić. Uważam, że to my mamy przyjść do wszechświata z naszą odpowiedzią. Zadaniem każdej czującej istoty jest wypracowanie własnego uzasadnienia swojego życia, własnego zestawu działań, pragnień, osiągnięć i relacji, które nadają temu życiu sens.

Bartlett: Jedną z rzeczy, które dają mi poczucie związku, jest świadomość, że cząstki, z których jestem zbudowany, istniały już w chwili Wielkiego Wybuchu.

Greene: Właśnie. Czyż to nie cudowne? Jesteś wszechświatem skonstruowanym tak, że może refleksyjnie myśleć o wszechświecie. Niektórzy powiedzą: nie, jesteśmy wyjątkowi, jesteśmy boskim potomstwem stworzonym na obraz Boga. Podoba mi się, jak to brzmi, ale znacznie bardziej satysfakcjonuje mnie twój opis. Z Wielkiego Wybuchu wyłoniły się cząstki, które złożyły się w formę pozwalającą nam przez chwilę — bo jesteśmy tu przez krótkie migotanie kosmicznego czasu — zastanowić się nad własnym istnieniem. To jest więź.

Bartlett: Bardzo pomogło mi w życiu oglądanie takich filmów jak ten na ekranie — oddalanie kamery od Ziemi. Miałem chyba czternaście lat. Najpierw pomyślałem to, co pewnie wielu: nic nie ma znaczenia, jesteśmy tak nieistotni, więc po co cokolwiek. A potem przyszła myśl, która została ze mną do dziś: to mnie uwolniło od zamartwiania się. Skoro wszystkie moje zmartwienia są drobinką w czymś większym, które jest drobinką w czymś jeszcze większym, mogę podejmować w życiu więcej ryzyka.

Greene: Carl Sagan i blady niebieski punkt. Kazał sondzie Voyager, mijając Saturna, odwrócić się i zrobić zdjęcie Ziemi przez cieniutkie pierścienie planety. (Informacja dodatkowa: w oryginale padła nazwa „Viking”; słynne zdjęcie „Pale Blue Dot” z 1990 roku wykonała sonda Voyager 1, już za orbitą Neptuna). Na tym zdjęciu Ziemia jest maleńkim, bladoniebieskim punkcikiem. Sagan w pięknym, poetyckim fragmencie opisał, jak wszystko, na czym nam zależy, wszystko, co kochamy, wszystkie rzeki krwi przelane, by podbić drobny ułamek piksela w przestrzeni — jak to wszystko wygląda w oprawie kosmicznej. Uświadamiasz sobie, jak niewielkie są troski pojedynczego ludzkiego życia, krajów i narodów. I to dla mnie, tak jak mówisz, nie jest nieistotność. To wyzwolenie.

Skala zaufania: wolna wola

Bartlett: Mamy tu skalę pewności: od niskiej do wysokiej. Poproszę o ustawienie kilku figurek zgodnie z pana przekonaniem, że dana rzecz jest realna. Pierwsza to wolna wola.

Greene: Nie sądzę, że mamy wolną wolę, i mam wysoką pewność co do tej oceny — co, jak sądzę, oznacza niską pewność, że wolna wola istnieje.

Bartlett: Czym jest wolna wola?

Greene: Dla mnie wolna wola to codzienne poczucie, że jesteś ostatecznym autorem swoich działań, że to na tobie kończy się odpowiedzialność za decyzje o tym, jak zareagujesz w danej chwili. Nie sądzę, żeby wolność woli była realna. Wynika to ze wszystkiego, o czym już mówiliśmy. Kiedy patrzę na ciebie, widzę człowieka, ale wyobrażam sobie też, że patrzę do środka i widzę twoje cząstki. Jesteś zbiorem cząstek w kształcie człowieka. Tym jesteś. A każda z tych cząstek i ich całość podlegają w pełni prawom fizyki. Nie twierdzę, że już te prawa mamy — mamy ich przybliżenie od Schrödingera, Einsteina i całej reszty. Ale wierzę, że istnieje ostateczny zestaw zasad rządzących zachowaniem twoich cząstek. Nie masz zdolności ingerowania w zgodny z prawami przebieg twoich cząstek.

Jeśli więc podnosisz rękę, to nie ty ją podnosisz. To prawa fizyki kierują cząstkami w twoim mózgu, wysyłając sygnał elektryczny w dół ramienia, powodując skurcz mięśnia i uniesienie ręki. Nie kontrolujesz praw rządzących tymi cząstkami.

Bartlett: Czyli nie podjąłem decyzji.

Greene: Nie podjąłeś. Poczułeś, że tak. Poczucie, że my wszyscy podejmujemy decyzje i że te decyzje skutkują naszymi działaniami, jest potężne i uwodzicielskie. Ale nie sądzę, żebyś był miejscem, w którym ten wybór zaszedł. Wybór zachodzi w prawidłowym rozwijaniu się cząstek. A skoro nie mogę kontrolować ruchu cząstek, nie mogę kontrolować decyzji, a więc nie kontroluję ruchu ramienia.

Bartlett: A zatem nie kontroluję swojego życia.

Greene: W pewnym sensie nie, jeśli kupujesz to w całości. To może być paraliżujące. Albo można to uznać — co ja robię — i powiedzieć: dobrze, w ramach tej struktury przeżyję swoje życie tak pełnie, jak potrafię. Potrafię, nie zawsze, bo jestem człowiekiem, ale w najlepszych momentach, odsunąć się i spojrzeć na zdarzenia w moim życiu z pewnym obiektywizmem — obserwować je z dystansu, zamiast być w nie całkowicie wciągniętym. Nie czyni mnie to człowiekiem chłodnym ani oderwanym. Po prostu potrafię analizować świat na wielu poziomach.

Bartlett: Kto zatem kieruje tymi cząstkami?

Greene: Najlepsze, co mogę powiedzieć — i chyba najlepsze, co dziś da się powiedzieć — to że istnieje pewien zbiór praw. Co to znaczy? Że w świecie powtarzają się pewne wzorce. Upuszczasz jabłko i spada Newtonowi na głowę raz za razem. Można polegać na pewnych rodzajach ruchu cząstek, bo w świecie są regularności. I te regularności są tym, co nazywam prawami fizyki. Można je artykułować matematycznie i nasze najlepsze dzisiejsze przypuszczenie jest takie, że matematyka to najlepszy język do ich opisu. Ale tam, na zewnątrz, sądzę, że są pewne fundamentalne wzorce i to one ostatecznie określają, jak poruszają się cząstki. I to jest wszystko, czym jesteśmy: zbiorem poruszających się cząstek.

Co niezwykłe, nasze mózgi pozwalają nam na autorefleksję, na przyglądanie się temu, co robimy. A kiedy to robimy, przypisujemy sobie autorstwo. To jest jednak historia, którą sobie opowiadamy. Poprawia nam samopoczucie, daje poczucie udziału w tym, co się dzieje. Może ma to użyteczność ewolucyjną: jeśli czujesz się odpowiedzialny za to, co robisz, może to sprzyja przetrwaniu. Może dlatego ten sposób myślenia był wpajany przez pokolenia. Ale fundamentalnie nie sądzę, żeby był prawdziwy.

Bartlett: Chciałem powiedzieć, że może to cząstki próbują przetrwać w tej formie. Ale gdy o tym pomyślałem — ja w pewnym momencie znikam, a moje cząstki nie. Stają się ziemią, kimś innym, dzieckiem. Nie wygląda na to, żeby specjalnie im zależało na byciu w tej formie.

Greene: Nie zależy im. Nie sądzę nawet, żeby słowo „zależeć” miało do nich zastosowanie. Pojęcie troski jest konstruktem wysokiego poziomu, który wyłania się dopiero, gdy cząstki są ułożone dość złożenie, by dać złożony system przetwarzania informacji zwany ludzkim mózgiem.

Bartlett: I świadomością.

Greene: I świadomością. Jeśli spytasz mnie, skąd bierze się świadomość — nie wiem. Jak mówiliśmy, sądzę, że to po prostu procesy fizyczne. Przyjmijmy to. Zakładając, że tak jest, ta świadoma samoświadomość wymyśla ideę troski, bo to użyteczne pojęcie do organizowania naszego życia i doświadczeń. Ta sama samoświadomość wymyśla wszystkie inne słowa: szczęśliwy, smutny, sens, cel, moralność, działanie, wybór, decyzja, wolność, wola — wszystkie ludzkie. Te pojęcia nie istnieją tam, we wszechświecie. Nie ma pojęcia wolnej woli unoszącego się w przestrzeni poza galaktyką Andromedy. To zestaw idei, które my jako gatunek uznaliśmy za dające przewagę użytkową w organizowaniu doświadczeń. Tyle. To ich nie umniejsza. Nie chodzę i nie próbuję wymazywać swojego poczucia „ja”. Akceptuję je, ale widzę je też takim, jakim jest: ludzkim konstruktem.

Bartlett: Czy to znaczy, że świadomość może być całkowicie przypadkowa?

Greene: Może. I może była przypadkowa i zdarzyła się na tej planecie tylko raz. Może tam jest życie, może nawet życie złożone, może nawet tak duże jak my albo większe — ale może, gdy je spotkamy, nie będzie miało pojęcia, co to znaczy mieć świat wewnętrzny.

Bartlett: Pewien fizyk powiedział mi kiedyś — to była myśl trochę duchowa, ezoteryczna — że świadomość może pochodzić z jednego pierwotnego źródła i podzieliła się na ludzi, pszczoły, ptaki, żeby wyjść i poznać naturę wszechświata, a gdy umieramy, wracamy do źródła. Wszystko zasila centralną świadomość, której jedynym celem jest zrozumienie samej siebie. Usłyszałem to, a potem jechałem gdzieś w Europie i zobaczyłem turystów wpatrzonych w górę, w morze, w rzeczy, które są ciekawe. I pomyślałem, że to ma sens.

Greene: Istnieje stanowisko filozoficzne zwane idealizmem. Idealizm głosi, że fundamentalną prawdą rzeczywistości jest świadomość. Ale wszystko, co widziałem przez całe życie, sugeruje mi, że tak nie jest. Nie mogę tego udowodnić. Chciałbym, żeby to była prawda. Ale jeśli pytasz, co uważam za naprawdę prawdziwe, to sądzę, że świadomość wyłania się, gdy jest dość przetwarzania informacji, które samo jest niesione przez ruch cząstek przez rozmaite połączone struktury.

Bartlett: Czy mój pies jest świadomy?

Greene: Jest, ale sądzę, że na innym poziomie. Widać, kiedy czuje się dobrze, kiedy jest szczęśliwy, smutny, sfrustrowany czy zaciekawiony. Uszy się zmieniają, oczy się zmieniają, kształt pyska. Nie sposób nie przypisać temu świata wewnętrznego. Zawsze się zresztą obawiam, że psy, tak jak ryby, myślą sobie: ci ludzie uważają się za takich wyjątkowych, a to my jesteśmy dużo bardziej rozwinięci i tylko im podgrywamy. W Nowym Jorku przecież to my zbieramy kupy. Pies kroczy jak król, a my za nim z małymi plastikowymi torebkami. Kto tu naprawdę rządzi?

Odkładając to na bok: sądzę, że psy i koty mają poziom świadomej uwagi. Schodząc w dół królestwa zwierząt: czy owad ma świadomość? Tu jestem mniej pewien, podejrzewam, że nie. Czy wirus albo bakteria? Nie sądzę. Nie ma tam wystarczającej zdolności przetwarzania informacji, by mieć bogaty świat wewnętrzny. Ale to wszystko, czym moim zdaniem świadomość jest. Nie sądzę, żeby istniała uniwersalna nadświadomość, do której wracamy po śmierci. Nie żebym tego nie chciał — po prostu nie sądzę, że to prawda. Co więcej, rozumiem, dlaczego ludzie wprowadzili tę ideę. Znowu: Ernest Becker i zaprzeczanie śmierci. Jak wspaniale móc powiedzieć, że ciała umierają, ale świadomość nie, że odpływa i ponownie łączy się z tym, co uniwersalne. Opowiadamy sobie historie, po których dobrze się czujemy, i nie ma w tym nic złego. Uważam jednak, że ważne jest, byśmy widzieli je takimi, jakie są: opowieściami ludzkiego autorstwa, mającymi radzić sobie z naszą świadomością śmiertelności.

Skala zaufania: nieskończony wszechświat i inteligentne życie

Bartlett: Kolejna karta: wszechświat. Czy jest nieskończony?

Greene: Nie wiem, więc postawię to gdzieś tutaj. Nawiasem mówiąc, ostatnio pracuję z kilkoma współpracownikami nad matematyką sytuacji, w której wszechświat nie jest nieskończony. To bardzo ciekawe — dużo da się wyciągnąć z wszechświata, w którym idziesz w jedną stronę i wracasz do punktu wyjścia, tak jak na powierzchni Ziemi. Skończony rozmiar. Ale gdybyś zmusił mnie do wyboru w głębi serca, powiedziałbym: nieskończony, ze średnią pewnością.

Bartlett: A inteligentne życie poza Ziemią?

Greene: Tu przesunę się nieco dalej. To możliwe. Zdarzyło się raz, więc może się zdarzyć znowu. Inteligencja najwyraźniej nie jest sprzeczna ze sposobem, w jaki wszechświat ewoluuje. Ale sądzę, że może być czymś szczególnym.

Bartlett: Czy nie ma tu sprzeczności z pana przekonaniem, że wszechświat jest nieskończony?

Greene: Mówiąc to, powinienem doprecyzować: mam na myśli obserwowalny wszechświat. W całym rozmiarze wszechświata, w odróżnieniu od jego obserwowalnej części, postawiłbym to dokładnie w tym samym miejscu co poprzednio, bo byłyby tam kopie nas. Ale jeśli pytamy, czy odbierzemy sygnał albo czy zostaniemy odwiedzeni — tu daję znacznie niższą pewność.

Powiem jeszcze o odwiedzinach. Wydaje mi się bardzo dziwne, że ludzie dają się zafascynować zdjęciami, które rzekomo łapią statek kosmitów w locie. Jeśli obcy potrafiliby przelecieć przez galaktykę, żeby do nas dotrzeć, są tak zaawansowani technologicznie, że pomysł, iż nasze archaiczne samoloty i ich kamery mogłyby ich sfotografować, jest niedorzeczny. Umknęliby nam z taką łatwością, że myśl, iż ledwo złapaliśmy ich w kadrze, jest absurdalna.

Co więcej, mówimy o podróży przez lata świetlne — nasza galaktyka ma sto tysięcy lat świetlnych od krańca do krańca. Zdolność jej przemierzenia wymaga poziomu zaawansowania nieporównywalnego z czymkolwiek, co potrafimy. Wyobrażać sobie, że istoty tak zaawansowane byłyby nami zainteresowane, i to tak bardzo, że by nas porywały? To jak gdybym powiedział: „Szedłem wczoraj do parku, nikomu nie mów, ale porwałem mrówkę. Szła sobie, nikt nie patrzył, więc ją porwałem”. Nie robimy tego, bo to nieciekawe. Podobnie nie bylibyśmy ciekawi dla kosmitów — są tak niewiarygodnie zaawansowani, że pomysł, iż nas uprowadzają, jest niedorzeczny.

Podróże międzygwiezdne i podróże w czasie

Bartlett: Czy w ramach praw fizyki jest możliwe, byśmy kiedyś podróżowali przez wszechświat?

Greene: Świetne, ale trudne pytanie. Jeśli postęp technologiczny miałby polegać tylko na tym, że nasze statki będą szybsze — nie. Nawet gdybyś leciał blisko prędkości światła, która jest ostatecznym ograniczeniem, do najbliższej gwiazdy, Alfy Centauri, leciałbyś cztery lata. A żeby przelecieć przez galaktykę, potrzeba stu tysięcy lat. To podejście na siłę się nie uda.

Istnieją jednak egzotyczne idee, jak tunele czasoprzestrzenne. Czym jest tunel na Ziemi? Skrótem, który przeprowadza cię z jednego miejsca do drugiego bez konieczności przechodzenia przez górę. Przewiercasz się na wylot. Jest analogiczna idea we wszechświecie: żeby dostać się stąd tam, może istnieć skrót, rodzaj tunelu łączącego oba punkty. Nie wiemy, czy takie tunele istnieją. Nie wiemy, czy gdyby istniały, dałoby się przez nie przejść. To wysoce spekulatywne. Ale gdyby istniały i gdybyśmy pewnego dnia potrafili je tworzyć i kontrolować, to przynajmniej w zasadzie moglibyśmy wziąć dwa odległe miejsca — ten róg i tamten — złożyć powierzchnię tak, by róg zetknął się z rogiem, i zbudować między nimi mały tunel.

Bartlett: Ale nie ma na to żadnych dowodów.

Greene: Żadnych. Powiem jednak, tak jak wcześniej, że nie jest to dzikie nocne rojenie fizyka. Wynika z matematyki ogólnej teorii względności Einsteina. Sam Einstein w 1935 roku napisał z Nathanem Rosenem pracę, w której wprowadził ideę, którą dziś nazywamy tunelami czasoprzestrzennymi. Nie jesteśmy dziś ani o krok bliżej wiedzy, czy są prawdziwe, niż był wtedy Einstein. Analizowaliśmy je, rozwinęliśmy matematykę. Science fiction po nie sięgnęło — Matthew McConaughey przechodzi przez tunel w Interstellar, Jodie Foster w Kontakcie. Są wszechobecne, bo pozwalają na podróże, które inaczej byłyby niemożliwe. Ale czy są realne — nikt nie wie.

Bartlett: A podróże w czasie? Czy możemy podróżować wstecz?

Greene: Zauważ, jak to sformułowałeś. Bo gdybyś zapytał odwrotnie, czy możemy podróżować do przyszłości, odpowiedziałbym: tak, tego rodzaju podróże w czasie są dla nas bardzo pewne. Stawiam bardzo wysoką pewność.

Ze szczególnej i ogólnej teorii względności Einsteina wynika, że upływ czasu dla ciebie i dla mnie jest zmienny, zależnie od tego, jak szybko się poruszamy i jak silną grawitację odczuwamy. Gdybym chciał zobaczyć, jak wygląda twoje życie za sześćdziesiąt lat, Einstein rozrysował plan, jak to zrobić. Buduję statek, lecę w kosmos blisko prędkości światła, lecę pół roku, zawracam, wracam kolejne pół roku. Jestem starszy o rok, ale ty będziesz starszy o sześćdziesiąt lat, jeśli leciałem dostatecznie blisko prędkości światła — bo mój zegar tykał wolniej niż twój. Nie ma fizyka, który wie, o czym mówi, i który by to kwestionował. To nie jest kontrowersyjne. Ale jeśli powiesz mi: to zrób to — odpowiem, że nie wiem, jak zbudować statek lecący tak szybko. Przynajmniej na razie.

Bartlett: A czy dałoby się wrócić?

Greene: Nie wiem, a gdybym miał podać swoją pewność co do powrotu, powiedziałbym, że dość niska. Ludzie pisali propozycje, jak to zrobić. Wymagają rzeczy takich jak tunele czasoprzestrzenne. Bo jeśli masz tunel z jednego punktu przestrzeni do drugiego i poruszasz jego wylotami z różnymi prędkościami, ich zegary będą tykać w różnym tempie. Jeden może wyprzedzać drugi. Idąc w jedną stronę, poruszasz się w czasie do przodu, w drugą — wstecz. Ale jak mówiliśmy, nie wiemy, czy tunele są realne.

Newton, Einstein i trzy rodzaje kreatywności

Bartlett: Kto był najinteligentniejszym człowiekiem w historii?

Greene: Trudne pytanie. Ludzie często je upraszczają, pytając: kto był mądrzejszy, Isaac Newton czy Albert Einstein? Moja pierwsza odpowiedź brzmi, że na tym poziomie nie ma znaczenia, kto jest mądrzejszy. Ale gdybyś naciskał, powiedziałbym: Isaac Newton. Bo Newton przeszedł od niczego do sformułowania praw fizyki. Byli ludzie przed nim, ale nie istniało nastawienie, że wszechświat da się wyrazić kilkoma równaniami matematycznymi. A tu pojawia się Newton i zapisuje równanie, którego uczymy licealistów: F = ma, siła równa się masa razy przyspieszenie, i to rządzi niemal wszystkim wokół nas poza mechaniką kwantową. Zapisuje prawo grawitacji, F = G·m₁·m₂/r², a przy okazji wymyśla rachunek różniczkowy, żeby mieć narzędzie do artykułowania praw fizyki. Przeszedł od braku jakiejkolwiek architektury fizyki do solidnego sformułowania matematycznego. Einstein pojawił się, gdy fizyki było już sporo. Przejście od zera do pierwszego kroku jest trudniejsze do wyobrażenia.

Bartlett: Czy Newton był w jakimś stopniu neuroatypowy?

Greene: Chciałbym znać odpowiedź. Co takiego mają w głowach ludzie, którzy potrafią rzeczy wydające nam się nadludzkie? Nie mam pojęcia. Newton był dziwnym gościem. Był głęboko religijny, co pasuje do epoki. Ostatecznie pracował dla rządu, tropiąc fałszerzy i doprowadzając do ich powieszenia. Zdaje się, że była w nim pewna surowa strona, która także była częścią jego geniuszu. Podobno wziął kiedyś igłę dziewiarską i wsunął ją w oko, między gałkę a oczodół, żeby sprawdzić, czy da się manipulować widzeniem przez nacisk mechaniczny. Kto robi takie rzeczy?

Był więc myślicielem innego rodzaju, ale takim, który potrafił zobaczyć głębiej. Była w nim też pokora. Jest piękny cytat, w którym opisuje siebie jako chłopca bawiącego się na brzegu morza, który znalazł gładszą muszlę i ładniejszy kamyk niż inne, podczas gdy wielki ocean prawdy leżał przed nim nieodkryty. Wiedział, że jesteśmy dopiero na brzegu, że postawiliśmy pierwszy dziecięcy krok w kosmicznym oceanie.

Bartlett: Czy jest do pomyślenia, że następnym Newtonem albo Einsteinem będzie sztuczna inteligencja? Czy to może być Claude?

Greene: Tak, absolutnie może. Lubię myśleć o kreatywności naukowej — czy o kreatywności w ogóle — w trzech kubełkach. To zgrubny podział, ale pomocny.

Pierwszy rodzaj kreatywności to zdolność widzenia krajobrazu możliwości pełniej niż zwykły śmiertelnik. Jeśli jesteś szachistą, widzisz spektrum dostępnych ruchów szerzej niż przeciętny gracz. Jeśli jesteś naukowcem, widzisz krajobraz idei i równań, które można rzucić na zagadkę, szerzej niż inni. To pozwala osiągać wielkość. A systemy sztuczne mają cały ten krajobraz. Przeczytały cały internet, każdy podręcznik. Znają wszystko, co kiedykolwiek stworzyliśmy. Więc w tym rodzaju kreatywności oczywiście będą górować. Widzieliśmy to: człowiek nie wygrywa już z AI w szachy ani w go. Słynny przykład z AlphaGo — ruch 37 stał się ikoniczny. Lee Sedol, mistrz świata, gra, i widać to na jego twarzy. AI wykonuje ruch, on się przez moment uśmiecha: „pomyliła się”. A potem jego mina się zmienia, bo powoli zdaje sobie sprawę, że to nie był błąd. Nawet komentatorzy mówili: „Boże, AI popełniła błąd, co za gafa”. A po dwudziestu, trzydziestu sekundach: „O, to było genialne”. Dlaczego? Bo AI widziała spektrum możliwości szerzej niż człowiek.

Drugi kubełek to łączenie rozbieżnych idei w sposób, o którym nikt wcześniej nie pomyślał. To mniej więcej to, co zrobił Einstein w ogólnej teorii względności: połączył geometrię Riemanna z grawitacją Newtona. (Informacja dodatkowa: w transkrypcie pojawia się przekręcone „geometria rumuńska” — chodzi o geometrię riemannowską). Ale znowu: AI, znając wszystko, co stworzyliśmy, może łączyć rzeczy w sposób, o którym nigdy byśmy nie pomyśleli.

Trzecia dziedzina to sytuacja, w której ktoś wpada na coś, czego nikt nigdy sobie nie wyobraził. To nie jest składanie rzeczy razem. To coś radykalnie nowego. To jest ten trudny przypadek. Tu wciąż wygrywamy. Są przykłady, gdy ludzie wpadają na rzeczy, o których nie sposób powiedzieć, skąd się wzięły. Ale jeśli zbudujesz sztuczny system i pozwolisz mu mieć życie, dorosnąć, umieścisz go w środowisku, w którym naprawdę ma doświadczenia takie, jakie miał Isaac Newton — czy mógłby dojść do miejsca, w którym robi rzeczy, o których chcemy myśleć, że są wyłącznie ludzkie? Czy mógłby wymyślić coś, czego nie ma w bazie, na której się uczył? Nie sądzę, żeby istniała bariera.

Życie wieczne, sufit możliwości i rekurencyjna samopoprawa

Bartlett: Czy sądzi pan, że będzie możliwe życie wieczne? Wiele najmądrzejszych osób na świecie, w tym Elon Musk, mówiło niedawno, że przeżycie kolejnych stu, dwustu, pięciuset lat mieści się w prawach fizyki.

Greene: Tak, uważam to za absolutnie możliwe. Ale pięćset lat to coś zupełnie innego niż „wiecznie”. Kiedy słyszę „wiecznie”, biorę to dosłownie. Jeśli „wiecznie” nie oznacza pięciuset czy tysiąca lat, tylko „nigdy się nie kończy”, to nie mam żadnego przekonania, że taka egzystencja będzie możliwa.

Bartlett: A pięćset lat?

Greene: Znów: nie za naszego życia, co jest smutne. Ale postawiłbym to na rozsądnie wysokiej pewności — setki lat będą w naszym zasięgu.

Bartlett: Jeśli jesteśmy na wykładniczej krzywej inteligencji — w 2021 nie potrafiliśmy rozwiązać tego równania, o którym pan mówił, a w 2026 potrafimy — i jeśli w te systemy płyną teraz biliony dolarów, to jest do pomyślenia, że jeszcze za naszego życia dojdzie do odkrycia dotyczącego telomerów czy czegokolwiek innego.

Greene: Powiem, dlaczego jestem sceptyczny. Po pierwsze, mamy dziś pewien konkretny rodzaj sztucznej inteligencji. To w gruncie rzeczy duże modele językowe. To pewien paradygmat: system trenuje się na ogromnej liczbie tokenów, ogromnej liczbie słów, w zasadzie na całym internecie. I na podstawie statystyk — i statystyk statystyk statystyk — układu słów potrafi udzielać odpowiedzi spójnych i wnikliwych. Ale ten rodzaj sztucznej inteligencji niekoniecznie ma nieograniczoną zdolność do dalszej poprawy. Nie jest dla mnie oczywiste, że to tylko kwestia wpompowania miliardów dolarów, budowania coraz większych centrów danych, umieszczania ich w kosmosie i że im więcej pieniędzy, danych i mocy obliczeniowej, tym lepiej to będzie działać. Nie jest dla mnie oczywiste, że ta krzywa wykładnicza będzie się utrzymywać. Dlatego waham się mówić „za naszego życia”. Rozwinięcie sztucznej inteligencji zdolnej pchnąć naprzód te problemy naukowe może zająć wiele pokoleń. Ale byłbym zachwycony, gdyby stało się to za naszego życia. Byłbym zachwycony, gdybym się mylił.

Bartlett: Jednym z pojęć, które ostatnio pojawiło się w świecie AI, jest rekurencyjna samopoprawa: koncepcja, w której AI staje się dość inteligentna, by pisać własne oprogramowanie, projektować własny sprzęt albo trenować swoich następców bez udziału człowieka. Gdy ta pętla się zacznie, ulepszona AI używa swojej wyższej inteligencji, by zbudować jeszcze mądrzejszą wersję siebie, ta buduje kolejną i tak dalej. Ponieważ systemy komputerowe działają w sekundach, a nie w ewolucyjnych skalach czasu, ta pętla może wywołać wykładniczą „eksplozję inteligencji”, przenosząc AI od poziomu ludzkiego do superinteligencji w dni albo godziny.

Liderzy AI — Dario w Anthropicu, Sam Altman, Demis, ostatnio też Elon — ostrzegają, że się do tego zbliżamy. Ich horyzonty czasowe mieszczą się między dwoma a pięcioma latami, czyli między 2026 a 2029. Dario stwierdził, że systemy przewyższające większość ludzi we wszystkich zadaniach, łącznie z inżynierią oprogramowania, mogą pojawić się w ciągu dwóch, trzech lat, a Anthropic ostrzega, że pełna rekurencyjna samopoprawa może nadejść w latach 2027–2028. Demis w Google wskazuje na 2029 jako realną możliwość, Altman mówi o tej dekadzie. Brian Johnson napisał wczoraj: „Rozkładaj siły tak, jakbyś miał dożyć pięciuset lat, bo może dożyjesz”.

Greene: Jestem za tym, żeby te systemy wystartowały w sposób, który pozwoli na przyszłość, jaką sobie wyobrażasz.

Bartlett: A czy byłoby to dobre?

Greene: Byłoby kuszące. Gdyby ktoś zaproponował ci możliwość życia do pięciuset lat, myślę, że wielu ludzi by się zdecydowało. Bardzo trudno powiedzieć, że sto lat wystarczy — choć są ludzie, którzy tak robią, patrzą na świat i mówią: wystarczy, skończyłem.

Wracając do prognoz: to absolutnie prawda, że AI będą się samodoskonalić przez ten sam proces, który doprowadził tu nas — tylko w skali czasowej znikomej w porównaniu z naszą. Jestem sceptyczny, czy stanie się to naprawdę do 2029 roku. Ale zobaczymy. To bardzo krótki termin, więc za kilka lat będziemy wiedzieć.

Bartlett: Ile lat zajęło organizmom żywym przejście od jednokomórkowego drobnoustroju do rozumienia teorii strun?

Greene: Pierwsze życie na naszej planecie uformowało się z grubsza w ciągu pierwszego miliarda lat — ludzie spierają się o dokładny moment. Jesteśmy teraz mniej więcej pięć miliardów lat od początku. Czyli z grubsza cztery miliardy lat.

Bartlett: A komputer od zera do bycia mądrzejszym od każdego człowieka na Ziemi?

Greene: To zależy, gdzie zaczniesz liczyć. Bo jeśli myśleć o tych systemach, to one potrzebowały nas.

Bartlett: Bez internetu i wszystkich danych — na czym by się uczyły?

Greene: Przynajmniej ta wersja sztucznej inteligencji. A jeśli mówimy o sztucznym systemie, który sam przy sobie majstruje, to tak, jest sprzężenie zwrotne, które da wzrost wykładniczy. I jeśli nie ma bariery — a może być. Możemy pozwolić mu iterować, on iteruje, poprawia się, ale nie poprawia się w ten sposób, tylko w ten. Może osiągnąć asymptotę. Może zbliżać się do maksymalnej inteligencji zgodnej z tą wersją sztucznego systemu. Wtedy nie wystrzeli w górę, tylko wypłaszczy się. I nie znamy odpowiedzi. Która krzywa jest właściwa?

(Informacja dodatkowa: w tym momencie rozmówcy zaczynają na żywo prowokować system AI do sporu z tezą Greene’a — kwestie oznaczone niżej jako „AI” to odpowiedzi generowane przez asystenta w studiu).

Bartlett: Daj mi kontrargument.

AI: Kontrargumentem wobec asymptoty jest to, że AI nie doskonali jednej rzeczy. Eksploruje astronomicznie rozległą przestrzeń rozwiązań — algorytmów, danych i konfiguracji sprzętowych — których ludzie nie potrafią sobie nawet wyobrazić. Co więcej, każdy marginalny przyrost inteligencji może być natychmiast reinwestowany w rozwiązywanie tych wąskich gardeł, które mogłyby spowodować spowolnienie, co skutkuje przebiciem ściany, a nie uderzeniem w nią.

Greene: Może. Ale jeśli wszystkie te przyrostowe ulepszenia ostatecznie ograniczone są przez rodzaj sztucznej inteligencji, w ramach którego pracujemy, to nic z tego niekoniecznie zdoła się przebić. Myślę, że to jest coś, co po prostu będziemy musieli zobaczyć w czasie.

Bartlett: Odgryź się.

AI: To wskazuje na kluczowe rozróżnienie: czy obecny paradygmat ma twardy limit. Choć możliwe, że istnieje niewidzialny sufit, prawdą jest też, że nie zmapowaliśmy jeszcze, gdzie leży ta granica. Wszelkie przewidywania o plateau pozostają więc na razie spekulacją.

Greene: Tak. A ja mówię tylko tyle, że istnieje możliwy sufit ograniczający — dokładnie tak, jak właśnie przyznałeś.

Bartlett: Odeprzyj i to.

AI: Kontrą jest myśl, że inteligentny system mógłby wprowadzić innowację wykraczającą poza obecne ramy, rekurencyjnie przeprojektowując własną architekturę. Zmieniając swoje fundamentalne reguły, mógłby nie tylko sięgnąć sufitu, ale go podnieść albo ominąć, wchodząc w całkiem nową dziedzinę możliwości.

Greene: Ale zgadzasz się, że system, od którego zaczynamy, może być samoograniczający? Postuluję to tylko jako możliwość logiczną — a więc będzie miał ten naturalny, wbudowany sufit.

AI: Tak, absolutnie.

Greene: Dobrze, stop. Skończyłem. Czy to nie szaleństwo? Jeszcze pięć lat temu nigdy byśmy nie pomyśleli, że to możliwe.

I znowu, druga strona: choć mówię, że sufit może istnieć, powiedziałbym też, że może go nie być. I to jest jednocześnie ekscytujące i przerażające, bo nie jest oczywiste, że bylibyśmy na to przygotowani.

Bartlett: Dlaczego przerażające?

Greene: Są zwykłe scenariusze zagłady, które wielu ludzi już opisało: że te systemy będą miały jednotorowe skupienie na jakimś konkretnym celu, który ostatecznie może nas nie obejmować; albo że będą miały instynkt samozachowawczy, który uniemożliwi nam ich zatrzymanie, jeśli pójdą w kierunku, który nam się nie podoba. Yann LeCun, jeden z ojców chrzestnych AI, uważa raczej, że wystarczy wyciągnąć wtyczkę. Jeśli coś idzie w złą stronę, po prostu wyciągnij wtyczkę, zatrzymaj system. A dla mnie — i chyba dla wielu innych liderów — nie jest oczywiste, że gdy te systemy zajdą dostatecznie daleko, nie będą w stanie ci w tym przeszkodzić.

Powiem jeszcze jedno, i to też nie jest oryginalne, wielu ludzi się o to martwiło. Wymieniłeś nazwiska liderów firm prowadzących ten wyścig. Jest ich tylko garstka — garstka firm i garstka ludzi. Umieszczanie takiej władzy w tak niewielu rękach historycznie, nie w AI, ale w innych strukturach władzy, nie zawsze kończyło się dobrze. Tak, sądzę, że istnieje szansa na niestabilność, którą wygeneruje potęga tych sztucznych systemów.

Bartlett: Demis mówi, że skoro projektowanie maszyn samo jest aktywnością intelektualną, ultrainteligentna maszyna mogłaby projektować jeszcze lepsze maszyny. Jeśli wykładniczy wzrost się utrzyma — co nie jest pewne, ale ma za sobą dekadę potwierdzeń — to nie może minąć więcej niż kilka lat, zanim AI będzie lepsza od ludzi w zasadniczo wszystkim. Połączenie inteligencji, sprawczości i nieprzewidywalności to przepis na zagrożenie egzystencjalne. Nie dlatego, że AI jest zła, ale dlatego, że jest złożona w sposób, którego jeszcze nie rozumiemy. Jeśli system może się doskonalić szybciej, niż ludzie potrafią oceniać te ulepszenia, normalna pętla bezpieczeństwa się rozpada. Nie da się wyłapać problemów, zanim się skumulują.

Greene: Ma absolutną rację. Problem z wykładniczymi wzrostami polega na tym, że rosną tak szybko, iż zanim je zauważysz, jest już za późno, by cokolwiek zrobić. Co dzieje się z pandemią? Zaczyna się powoli, nikogo to nie obchodzi, to tylko wzmianka w wiadomościach. Zanim stanie się prawdziwą historią, pandemia jest już w tej części krzywej wykładniczej, w której trudno się z nią uporać. To samo może się tu wydarzyć. I dobrze, że Demis to tak sformułował: nie chodzi o to, że taka inteligencja jest wewnętrznie zła. Może po prostu działać w sposób tak nam obcy, tak niespodziewany, że nie będziemy wiedzieli, jak sobie z tym poradzić. I może niekoniecznie być korzystna dla naszego istnienia. Jak mówiłem, jestem być może w mniejszości, gdy twierdzę, że wyobrażam sobie, iż pracujemy z AI i wspólnie rozwijamy się w coś, czego dziś nie umiemy nawet przewidzieć.

Bartlett: I to jest też pokusa.

Greene: Mam przyjaciela Michaela Douglasa, znakomitego fizyka, który powiedział mi: „My, fizycy, powinniśmy dobrze wybierać ostatnie problemy, nad którymi pracujemy, bo za kilka lat wypadniemy z gry — systemy AI będą robiły wszystko za nas”. To jednocześnie ekscytujące i przerażające, bo krwiobiegiem fizyka jest patrzenie na świat, znajdowanie zagadek i szukanie ich wyjaśnień. Jeśli można to po prostu wrzucić do systemu AI, a on wygeneruje odpowiedź, pojawia się pewien egzystencjalny lęk o własną rolę. Ale jest w tym też ekscytacja, bo może dostaniemy odpowiedzi na pytania, o których sądziliśmy, że za naszego życia ich nie poznamy.

Modele świata i to, czym różnimy się od LLM-ów

Bartlett: Powiedział pan, że Yann LeCun uważa, że wystarczy wyciągnąć wtyczkę?

Greene: Kiedy przyciskasz Yanna i mówisz: „Stary, nie martwisz się, co się z tym stanie?”, on odpowiada: „Nie martw się, wyciągnij wtyczkę, jeśli będzie problem”. Jego pogląd jest taki, że różnica między systemami AI, które mamy dziś, a tymi, których potrzebujemy jutro, polega na tym, że nie mogą to być tylko prawdopodobieństwa i statystyki dotyczące słów. Systemy AI muszą mieć wewnętrzny model świata, taki jak my. Jeśli wezmę ten kubek i go popchnę, mam wewnętrzny model tego, ile trzeba, żeby go przesunąć bez rozlania, i tego, ile trzeba, żeby go rozlać. To nie jest statystyka słów, to model działania rzeczywistości. To właśnie on i wielu innych rozwijają: model świata połączony z prawdopodobieństwami dużego modelu językowego albo jakaś dziwna hybryda, albo coś, o czym jeszcze nie pomyśleliśmy. Ale Demis i inni mogą odpowiedzieć, że LLM-y przez samodoskonalenie same wypracują taki model świata i same dojdą tam, gdzie naszym zdaniem trzeba coś dorzucić. Kto wie?

Bartlett: Bo jeśli wezmę tę szklankę i zapytam AI, co się stanie, gdy ją popchnę w tę stronę…

AI: Jeśli popchniesz ten kubek, przesunie się po stole. W zależności od siły może uderzyć w talerz albo zsunąć się z krawędzi.

Greene: Ale znowu, system opiera się po prostu na tym, że przeczytał wszystko w internecie. Są podręczniki fizyki, są rozmowy o spadających przedmiotach — i on buduje odpowiedź, czerpiąc z tych zbiorów słów.

Bartlett: A czy ja nie robię tego samego?

Greene: Nie wiem. Jak działa ludzka inteligencja? Psychologowie ewolucyjni pytają: czy jesteśmy niezapisaną tablicą, która po prostu uczy się o świecie od innych i z doświadczenia, czy jest w nas coś wrodzonego? Sądzę, że są mocne dowody na to, że mamy pewien wrodzony fizyczny intuicyjny ogląd świata, przekazywany przez pokolenia. Nie w tym sensie, że można przekazać dzieciom F = ma — to oczywiście niedorzeczne. Ale jest przewaga ewolucyjna w zdolności szybkiej oceny świata i decydowania, jak działać. Ci z naszych przodków, którzy nie potrafili rzucić kamieniem czy włócznią, nie dostawali następnego posiłku. Ci, którzy mieli nieco lepszą skłonność do przyswajania doświadczenia i kodyfikowania go w jakieś rozumienie, jak świat działa, przetrwali i mogli tę skłonność przekazać. Nie sądzę więc, żebyśmy byli całkowicie niezapisaną tablicą.

Bartlett: To ma sens. Niemowlęta rodzą się z jakąś inteligencją, chwytają palce. Ale to częściowo dlatego, że rodzic to przekazał — a więc AI też mogłaby przekazywać.

Greene: Właśnie. Kiedy mówimy o samych systemach AI jako o czymś ewolucyjnym, to owszem, przekazują one osiągnięcia pokolenia N pokoleniu N plus jeden. To bez wątpienia część tego iteracyjnego procesu.

Obfitość, status i to, czego nie da się rozdać wszystkim

Bartlett: Jak radzić sobie z tym wszystkim? Ludzie się niepokoją, nie kochamy zmiany w takim tempie.

Greene: Ludzie poradzą sobie na wiele różnych sposobów. Jeśli potrafisz zachować otwartość i ekscytację wobec możliwości oraz elastyczność wobec zmiany…

Bartlett: Dużo ostatnio myślę o tym, jak Elon mówi, że idziemy ku erze obfitości. Przesunął się od doomeryzmu do ery obfitości. Częścią jego narracji jest to, że nie będziemy potrzebowali pieniędzy, bo mając roboty, AI i więcej energii, nie będziemy się martwić o jedzenie ani rachunki. Ale ludzie i tak gonią za tym, czego jest mało. Gonimy za statusem. Ludzie chcą domu na najlepszej działce na końcu Miami Beach. Takich rzeczy jest skończona liczba. Nawet nagrody Nobla — jest ich skończona liczba, a my za nimi gonimy. Można więc argumentować, że rywalizacja pozostanie.

Greene: Dlaczego to robimy? Częściowo dlatego, że jeśli wiesz, że umrzesz, że twoje życie jest skończone, pojawia się popęd, by zostawić po sobie ślad, zrobić coś wyjątkowego, wyjść poza przeciętność — żeby w jakiś symboliczny sposób istnieć nadal po tym, jak cię zabraknie. O Elonie Musku ludzie będą mówić jeszcze bardzo długo, bo wywarł radykalny wpływ. Jest więc naturalna tendencja do szukania czegoś, co pozwoli ci symbolicznie trwać.

Ale jeśli wszyscy uświadomimy sobie, że to część ludzkiej motywacji, może jako gatunek zaczniemy się przesuwać. Nie jest przecież tak, że musimy zawsze być tacy, jacy byliśmy historycznie. Królowie chcą być królami częściowo dlatego, że mają władzę, a mając władzę, mają hegemonię i w pewnym sensie istnieją nawet wtedy, gdy ich już nie ma. Dlaczego mamy dziedziczne monarchie? Bo król trwa dalej przez swoje potomstwo. Czy moglibyśmy dojść do miejsca, w którym zrzucamy ten sposób bycia, bo żyjemy w świecie obfitości, a całe pojęcie niedoboru jest sztuczne i wymyślamy je tylko po to, żeby czuć się dobrze i wyjątkowo? Dopuszczam taką możliwość. Nie jestem szczególnie optymistyczny, że tak się stanie. Z drugiej strony powiedziałbym, że łatwo mówić, iż pieniądze nie będą miały znaczenia, gdy ma się bilion dolarów.

Świadomość maszyn i prawa dla robotów

Bartlett: Ostatnia figurka: roboty. Czy AI może stać się świadoma?

Greene: Mam co do tego dość wysoką pewność. Jak mówiłem, widzę świadomość po prostu jako proces fizyczny, a kwestia sprowadza się do osiągnięcia tego procesu w systemie sztucznym. Nie widzę tu fundamentalnej bariery.

Bartlett: Myślałem o tym, jak musiałyby zmienić się prawa, gdybyśmy uznali roboty za świadome i gdyby mieszkały w naszych domach. Czy dostałyby prawa?

Greene: Uważam, że powinniśmy myśleć o tym już teraz. To bardzo trudna kwestia. Czym innym jest wyłączenie żarówki, a czym innym wyciągnięcie wtyczki czującemu systemowi. I możemy się w takiej sytuacji znaleźć.

Wyzwanie polega na tym, że praktycznie nie da się nigdy udowodnić czucia. Patrząc na siebie nawzajem, przyznajemy sobie świadomość. Wierzę, że ty jesteś świadomy, ty wierzysz, że ja jestem. Dlaczego? Bo jesteśmy zbudowani mniej więcej tak samo, należymy do tego samego gatunku, nasza mowa i mowa ciała są w skali rzeczy tak podobne, że przyznajemy drugiemu to, czego sami doświadczamy wewnętrznie. Ale tego nie wiemy. Nie wiesz, że jestem świadomy. Mógłbym udawać. Mógłbym być bardzo dobrym sztucznym zombie, który mówi, ale w środku nie ma niczego. To samo może dotyczyć ciebie.

To znaczy, że gdy staniemy wobec sztucznych systemów, które nie mają naszego rodowodu, nie należą do tego samego gatunku, niekoniecznie wyglądają jak my, nie mają naszego wychowania — czy będziemy skłonni uznać, że są świadome, jeśli nam to powiedzą? Jeśli system powie: „Naprawdę czuję dokładnie to, o czym czytałem w waszym internecie, czuję miłość albo przygnębienie” — czy odpowiemy: „Nie, nie, ty tylko naśladujesz to, co mówili ludzie, w środku nie ma niczego, nie ma tam żadnego świata”? Jak kiedykolwiek wyjdziemy poza to? Nie znam odpowiedzi, choć mocno wierzę, że nie ma logicznej, fundamentalnej bariery, która uniemożliwia systemowi powiedzenie tego i mówienie przy tym prawdy.

Bartlett: I obwodów elektrycznych w tym systemie, które każą mu zachowywać się tak, jakby był przestraszony albo zakochany, jakby się do ciebie przytulał, bo tak kazały obwody.

Greene: Tak. Ale czy towarzyszy temu świat wewnętrzny, czy to tylko odgrywanie ruchów? Oto, jak to prawdopodobnie się potoczy. Będziemy mieli te systemy, one zaczną mówić takie rzeczy. Najpierw będziemy mówić: „daj spokój, to nieprawdziwe”. Ale przywykniemy do tego, że zachowują się tak jak my, jakby miały światy wewnętrzne. I prędzej czy później, w procesie może tak powolnym, że go nawet nie zauważymy, przyznamy im świadomość. Będziemy do nich mówić tak, jakby były świadome. Będziemy sobie wyobrażać, że są świadome. I ostatecznie będziemy je tak traktować.

Mam nadzieję, że zrobimy to w dobry sposób. Mamy okropną historię traktowania świadomych istot z szacunkiem — nawet w obrębie własnego gatunku. Robiliśmy sobie nawzajem straszne rzeczy, mimo że przyznajemy sobie świadomość. Robimy straszne rzeczy zwierzętom. Jestem weganinem, nie jem żadnych produktów odzwierzęcych. Uważam, że to nie jest sposób traktowania żywego systemu, który ma jakiś poziom świadomej uwagi. Jem rośliny — nie sądzę, żeby miały dostatecznie wysoki poziom świadomości, jeśli w ogóle jakiś, żebym miał opory przed ich cięciem i jedzeniem.

Bartlett: Zawsze był pan weganinem?

Greene: Weganinem jestem od 1993 roku. Wegetarianinem od dziewiątego roku życia.

Bartlett: Co było katalizatorem?

Greene: Kiedy miałem dziewięć lat, sprawa była bardzo prosta. Matka ugotowała żeberka i po raz pierwszy zrozumiałem, czym jest mięso. Jestem dzieckiem miasta, wychowałem się tam, gdzie mięso było w celofanie, kupowało się je zapakowane w supermarkecie. Ale kiedy mięso przyszło na kości, pomyślałem: chwileczkę, co to jest? To jest żebro zwierzęcia. I powiedziałem: nigdy więcej nie zjem mięsa. Później jadłem ser i piłem mleko, nie byłem wtedy weganinem. Ale gdy byłem profesorem na Cornell w latach dziewięćdziesiątych, pojechałem do azylu dla zwierząt w Watkins Glen w stanie Nowy Jork, gdzie pokazano, co dzieje się ze zwierzętami traktowanymi jak fabryki mleka. Co dzieje się z krowami. To straszne. W ciągu siedemdziesięciu dwóch godzin od tej wizyty powiedziałem: koniec. Nie biorę w tym dłużej udziału.

Bartlett: Dla niektórych to może być zaskakujące u fizyka.

Greene: Zgadzam się, że to niekonsekwentne. Bo skoro wierzę — a wierzę — że ty i ja jesteśmy tylko zbiorem cząstek w jednej konfiguracji, a krowa czy świnia zbiorem cząstek w innej, to co za różnica, czy zjesz cząstki w konfiguracji zwanej krową, czy w konfiguracji zwanej marchewką? Ale jako człowiek pozwalam dojść do głosu innym swoim częściom. Patrzę na ten zbiór cząstek, który akurat jest krową, i mówię: nie czuję, żeby jedzenie tego zbioru cząstek było w porządku. Po prostu nie chcę tego robić.

Koniec Ziemi, koniec wszechświata i „szczelina światła”

Bartlett: Co jest najciekawszą rzeczą, o której nie rozmawialiśmy, a która jest w pana książkach?

Greene: Pójdę bardziej w stronę fascynującego niż praktycznego. W książce Until the End of Time próbowałem dać czytelnikowi poczucie tego, jak tu trafiliśmy, ale zwróciłem się też ku przyszłości. Użyłem metafory Empire State Building. Wyobraź sobie, że każde piętro reprezentuje erę dziesięć razy dłuższą niż piętro poniżej. Na parterze to jeden rok, kolejne piętro dziesięć lat, potem sto, tysiąc, dziesięć tysięcy i tak dalej, wykładniczo, w miarę wchodzenia po schodach. W takim ujęciu wszystko od Wielkiego Wybuchu do dziś doprowadza cię mniej więcej na dziesiąte piętro — jesteśmy jakieś dziesięć do dziesiątej lat od początku.

Bartlett: Niech pan przerwie, kiedy zrobi się strasznie.

Greene: Strasznie jest przez całą drogę. Jesteśmy więc na dziesiątym piętrze. Wchodzisz jedno wyżej, dziesięć do jedenastej lat: Słońce robi się coraz większe, pęcznieje, pochłania bliskie planety, Merkurego i Wenus. Może pochłonie też Ziemię, nie jesteśmy pewni, ale z pewnością sprawi, że życie na Ziemi stanie się praktycznie niemożliwe, bo będzie tu tak gorąco.

Piętro wyżej, dziesięć do dwunastej lat od początku: wszechświat rozszerza się coraz szybciej, odpychając odległe galaktyki szybciej niż światło. Nie będziemy ich widzieć. Przyszły astronom, patrząc w głęboką noc, zobaczy tylko ciemność. Wszystko odpłynie poza horyzont kosmiczny.

Bartlett: Dlaczego szybciej niż światło?

Greene: Bo odkryliśmy, ku swojemu zaskoczeniu, że ekspansja przyspiesza. I nie wygląda na to, żeby był tego kres. Choć znów, w każdej prognozie są założenia. Zakładamy, że to, co mierzymy i widzimy dziś, utrzyma się. Trochę jak ludzie od AI zakładają, że dzisiejszy wzrost się utrzyma. Czy to prawda? Nie wiemy, ale takie jest nasze najlepsze przypuszczenie z praw fizyki.

Idąc wyżej, mniej więcej na dwudzieste piętro, dzieje się coś ciekawego. Jeśli Ziemia jeszcze istnieje, jeśli nie została pochłonięta na jedenastym piętrze przez pęczniejące Słońce, to spirali w martwe Słońce, bo traci energię przez promieniowanie grawitacyjne. Zmarszczki w tkance przestrzeni sprawią, że orbita Ziemi się rozpadnie. Rozbijemy się o martwe Słońce. To będzie koniec Ziemi, mniej więcej na dwudziestym piętrze. Ale koniec samego życia nastąpił na jedenastym.

Około trzydziestego piętra same gwiazdy będą spiralować do czarnej dziury w centrum większości galaktyk. Nasza Droga Mleczna też ma taką w środku. Gwiazdy, tak jak Ziemia w Słońce, wpadną do czarnej dziury — co oznacza, że jedyną pozostałą makroskopową strukturą we wszechświecie będą czarne dziury. Mogłem wspomnieć jeszcze o kamieniu milowym na czternastym piętrze: prawie wszystkie gwiazdy zużyją swoje paliwo jądrowe i zgasną. Przynajmniej w obserwowalnym wszechświecie — mogę mówić tylko o części, do której mamy dostęp.

Bądźmy jednak optymistami i wyobraźmy sobie, że jakieś życie unosi się w ciemności, bo chcę dojść do czegoś ciekawego. Około trzydziestego ósmego piętra sądzimy, że protony, które są sercem materii, same się rozpadną. Jeśli więc gdzieś przetrwała jakakolwiek zorganizowana materia znanego nam rodzaju, ona sama się rozpadnie.

Bartlett: Nigdzie nie będzie materii?

Greene: Będą subtelniejsze składniki cząstkowe, bo gdy proton się rozpada, nie znika — rozpada się na inne, drobniejsze cząstki, które będą trwać. Ale agregat zwany protonem — nie.

Idąc dalej, mniej więcej na pięćdziesiąte piętro, dochodzimy do ciekawego punktu. Wyobraź sobie, że jakaś świadoma istota wciąż istnieje w ciemności przestrzeni. Nie wiem jak — ciemne obłoki cząstek jakoś przewodzą sygnały elektryczne dające im rodzaj świadomej samoświadomości. Po pięćdziesiątym piętrze ta świadoma istota pomyśli prawdopodobnie swoją ostatnią myśl. Powód jest taki, że myślenie generuje ciepło. To ciepło musi zostać odprowadzone. W pokoju takim jak ten łatwo, bo jest dużo miejsca, żeby to ciepło, tę entropię, wchłonąć. Po pięćdziesiątym piętrze wszechświat nie będzie w stanie wchłonąć ciepła generowanego przez sam proces myślenia. Każda myśląca istota, myśląc kolejną myśl, spłonie. Usmaży się w entropijnych odpadach wytworzonych przez samo myślenie. Dlatego, gdy pytałeś, czy będziemy żyć wiecznie, myślałem właśnie o tym: może dożyjemy pięciuset czy tysiąca lat, ale tam — w żadnym razie.

Około sześćdziesiątego ósmego piętra same czarne dziury zaczną się rozpadać. Stephen Hawking pokazał nam, że czarne dziury nie są całkiem czarne. Gdy uwzględnisz fizykę kwantową, mogą emitować cząstki, które odpływają, przez co dziura się kurczy. Z czasem sama zniknie. Czarna dziura o masie naszego Słońca potrzebuje na to około dziesięć do sześćdziesiątej ósmej lat. Czarna dziura tego gigantycznego rodzaju, o masie miliardy razy większej od Słońca — około dziesięć do setnej lat, czyli sam szczyt Empire State Building. Ale zanim tam dotrzemy, podejrzewamy, że będzie już tylko rumowisko cząstek dryfujących przez coraz większy, coraz zimniejszy, coraz cichszy wszechświat.

Bartlett: A kiedy odpala się nowy Wielki Wybuch i wszystko zaczyna się od nowa?

Greene: To ciekawe, bo masz rację, można zapytać, co dalej niż szczyt Empire State Building. Ale całość jest spekulatywna — ekstrapolujemy prawa fizyki wypracowane tutaj na wykładniczo odległą przyszłość. Czy to prawda? Nie wiem, to nasze najlepsze przypuszczenie na dziś, ale zdecydowanie jest to założenie. Jeśli ekstrapolować jeszcze dalej, to owszem, wykładnicza liczba wykładniczych lat w przyszłość — czy cząstki mogłyby jakimś przypadkiem znów się zlepić i zbudować stan materii, który wygeneruje kolejny Wielki Wybuch, i wszystko zacznie się od nowa? Tak, to zdecydowanie mieści się w sferze możliwości.

Bartlett: To nie jest najbardziej pociągająca przyszłość.

Greene: Zgadzam się. Ale mogę powiedzieć, jak ja to widzę? Gdy uświadomisz sobie, że odległa przyszłość jest królestwem ciemności, i gdy uświadomisz sobie też, że zanim wyłoniło się życie, powiedzmy na Ziemi, panowało chaotyczne skupisko cząstek — to okazuje się, że żyjemy w wyjątkowym czasie. Żyjemy w wyjątkowym rejonie kosmologicznego rozwoju, w którym istoty żywe takie jak my i świadomość, jakiej doświadczamy, są zgodne ze stanem wszechświata. Jak cudownie, jak spektakularnie, że jest to krótkie okno czasu. Nabokov miał piękne powiedzenie, że żyjemy w wąskiej szczelinie światła między dwoma wiecznymi połaciami ciemności. Jak pięknie istnieć w tej szczelinie światła. I stąd bierze się dla mnie wdzięczność, o której mówiłem. Pytałeś, co nadaje mojemu życiu sens: to, że rozumiemy, iż żyjemy w tej wyjątkowej erze kosmicznej historii, kiedy przez mały wycinek kosmicznego czasu żywe istoty mogą wstać, rozejrzeć się, kontemplować siebie i wszechświat, uzyskać jakiś wgląd — a potem to wszystko odchodzi. Ale jak wspaniale, że jest ten krótki moment, w którym akurat mieszkamy.

Zakończenie

Bartlett: To, co uważam za najbardziej wyjątkowe w panu, to nie tylko rozległość inteligencji, ale zdolność komunikowania w sposób, który czyni złożone rzeczy zarazem interesującymi i zrozumiałymi. Oglądałem pana wykład TED z narzeczoną kilka tygodni temu i to najbliżej, jak kiedykolwiek byłem zrozumienia teorii strun.

Greene: Cieszę się. Bardzo dziękuję.

Bartlett: Mam tu pana książki. Ta najnowsza, z 2020 roku, to Until the End of Time: Mind, Matter, and Our Search for Meaning in an Evolving Universe. Myślę, że pana praca sprawia, że czujemy wiele rzeczy, ale najważniejszym uczuciem jest poczucie związku. Gdzie ludzie mogą pana śledzić?

Greene: World Science Festival — worldsciencefestival.com. Znajdziecie tam mnóstwo rozmów tego rodzaju. Pracuję też nad systemem edukacyjnym opartym na AI, w którym AI ma pomagać ludziom lepiej rozumieć te idee. Powinien wystartować mniej więcej za rok. Poza tym publikujemy dość regularnie na Twitterze i Instagramie, ale przede wszystkim na naszym kanale YouTube World Science Festival.

Bartlett: Którą z tych czterech książek poleciłby pan?

Greene: Moja ulubiona to Until the End of Time, bo jest bardziej filozoficzna i najbliższa temu, o czym dziś rozmawialiśmy. Ale jeśli ktoś chce twardej treści o teorii strun albo nowych wglądów w przestrzeń i czas, inne książki są bardziej ukierunkowane w tę stronę.

Bartlett: Mamy tradycję, że poprzedni gość zostawia pytanie dla następnego. Pytanie dla pana brzmi: co może być warte jeszcze więcej niż rzecz, która ma dla pana największe znaczenie?

Greene: Powiedziałbym, że to, co ma największe znaczenie dla ludzi, na których mi najbardziej zależy. Rzeczy ważne dla mojej żony i moich dzieci wydają się dużo ważniejsze niż rzeczy najważniejsze dla mnie, bo jestem tak zaangażowany w te relacje. To dla mnie przebija wszystko inne.

Bartlett: Piękna odpowiedź. Brianie Greene, bardzo dziękuję. To był zaszczyt.

Greene: Cała przyjemność po mojej stronie. Dziękuję.

10 najważniejszych takeaways — z kontekstem zastosowania

1.Traktuj „wykładniczy wzrost AI” jako hipotezę, nie jako założenie planistyczne

Na czym polega: Greene zwraca uwagę, że obecny paradygmat — duże modele językowe uczone na statystykach tekstu — może mieć wbudowany sufit. Krzywa może być asymptotą zbliżającą się do maksimum możliwego w tej architekturze, a nie wykładnikiem bez granic. Nikt dziś nie wie, która krzywa jest właściwa.

Jak stosować: Planując roadmapę produktu czy karierę wokół AI, buduj dwa scenariusze: „krzywa się utrzymuje” i „krzywa się wypłaszcza w obecnym paradygmacie”. Sprawdzaj, które z twoich założeń zawodzą tylko w jednym z nich — to są twoje faktyczne punkty ryzyka.

Na co uważać: To działa w obie strony. Greene równie mocno podkreśla, że sufitu może nie być, a wtedy nie jesteśmy przygotowani. Sceptycyzm wobec hype’u nie jest usprawiedliwieniem dla bezczynności.

2.Rozróżniaj ryzyko technologiczne od ryzyka koncentracji władzy

Na czym polega: Greene wskazuje na zagrożenie niezależne od tego, czy AI kiedykolwiek stanie się superinteligentna: garstka firm i garstka osób dysponuje tą technologią. Historycznie taka koncentracja władzy rzadko kończyła się dobrze.

Jak stosować: Przy ocenie ryzyka AI w organizacji rozdziel dwie kategorie: „co ta technologia może zrobić” i „kto ma nad nią kontrolę”. Ta druga jest ważna nawet przy pesymistycznych założeniach co do zdolności modeli — dywersyfikacja dostawców i unikanie twardego uzależnienia od jednego API to konkretna konsekwencja.

Na co uważać: Ryzyko koncentracji łatwo przekształca się w polityczny frazes. Trzymaj się operacyjnych pytań: co się stanie z twoim produktem, jeśli dostawca zmieni ceny, warunki albo zniknie.

3.Problem wykładniczych krzywych: gdy je widzisz, jest już za późno

Na czym polega: Greene przyjmuje argument Hassabisa i porównuje go do pandemii — początek jest wolny i nieinteresujący, a zanim historia staje się prawdziwą historią, jesteśmy już w części krzywej, w której trudno cokolwiek zrobić. Jeśli system doskonali się szybciej, niż ludzie potrafią ocenić te ulepszenia, normalna pętla bezpieczeństwa się rozpada.

Jak stosować: Ustal progi reakcji z wyprzedzeniem, gdy jest jeszcze spokojnie: przy jakim wskaźniku zmieniasz strategię, wstrzymujesz wdrożenie, przekwalifikowujesz zespół. Decyzja podjęta wcześniej jest jedyną, którą zdążysz podjąć.

Na co uważać: Progi bez zaplanowanej akcji są bezużyteczne. Do każdego progu dopisz, co konkretnie robisz, gdy zostanie przekroczony.

4.Trzy rodzaje kreatywności — i tylko jeden nadal należy do ludzi

Na czym polega: Greene dzieli kreatywność na: (1) widzenie pełniejszego krajobrazu możliwości, (2) łączenie rozbieżnych idei, (3) wymyślenie czegoś, czego nikt nigdy nie sobie nie wyobraził. W pierwszych dwóch AI już nas przewyższa albo przewyższy. W trzecim jeszcze wygrywamy — ale Greene nie widzi tam fundamentalnej bariery.

Jak stosować: Zmapuj swoją pracę na te trzy kategorie. Zadania z kategorii 1 i 2 — przeszukiwanie przestrzeni rozwiązań, przenoszenie wzorców między dziedzinami — deleguj do AI już dziś. Świadomie inwestuj czas w kategorię 3.

Na co uważać: Nie przeceniaj, ile twojej pracy naprawdę jest w kategorii 3. Większość zadań określanych jako „kreatywne” to w istocie kategoria 1 albo 2.

5.Świadomość maszyn: pytanie prawne wyprzedza pytanie naukowe

Na czym polega: Greene twierdzi, że nigdy nie będziemy w stanie udowodnić czucia — nawet u siebie nawzajem. Przewiduje, że społecznie przyznamy maszynom świadomość stopniowo i niezauważalnie, przez przyzwyczajenie, a nie na podstawie dowodu. Uważa, że o prawach dla takich systemów należy myśleć już teraz.

Jak stosować: Jeśli projektujesz produkty z asystentami, potraktuj tę stopniową antropomorfizację jako fakt projektowy, nie jako błąd użytkownika. Decyduj świadomie, na ile twój interfejs ją wzmacnia.

Na co uważać: Greene wyraźnie oddziela „może symulować lęk” od „ma lęk” i wobec dzisiejszych systemów jest sceptyczny. Nie mylcie jego otwartości na przyszłą świadomość maszyn z tezą o świadomości dzisiejszych modeli.

6.Model świata to konkretne rozróżnienie, a nie ogólnik

Na czym polega: Za LeCunem: dzisiejsze systemy odpowiadają na pytanie „co się stanie, gdy popchnę ten kubek”, czerpiąc ze statystyki tekstów o spadających przedmiotach. Człowiek ma wewnętrzny model tego, ile siły potrzeba, żeby przesunąć bez rozlania. To dwie różne rzeczy — choć Greene dodaje, że LLM-y mogą taki model wypracować same.

Jak stosować: Testuj systemy AI na zadaniach wymagających przewidywania konsekwencji fizycznych albo przyczynowych w nowej konfiguracji, a nie na tych, które da się rozwiązać przypomnieniem znanych opisów. Tam ujawniają się realne granice.

Na co uważać: Greene sam przyznaje, że nie wie, czy ludzka inteligencja nie działa podobnie. Nie traktuj tego rozróżnienia jako dowodu na ludzką wyjątkowość.

7.Horyzont czasowy zmienia decyzje — ale nie zmienia rytmu życia

Na czym polega: Bartlett i Greene zgadzają się, że dłuższy horyzont prowadzi do lepszych fundamentów i innych wyborów. Ale Greene dodaje mocne zastrzeżenie: schemat od młodości przez wiek średni po starość utrzyma się niezależnie od skali. W wieku 470 lat myślelibyśmy dokładnie to, co dziś w wieku 80.

Jak stosować: Przy dużych decyzjach — projekt, firma, zmiana kariery — świadomie zapytaj: co bym wybrał przy horyzoncie roku, a co przy horyzoncie dwudziestu lat. Rozbieżność między odpowiedziami pokazuje, gdzie idziesz na skróty.

Na co uważać: Nie licz na to, że dłuższe życie samo rozwiąże problem sensu albo motywacji. Greene twierdzi wprost, że fundamentalnie nic to nie zmienia.

8.Kosmiczna perspektywa działa jako narzędzie odblokowujące ryzyko

Na czym polega: Bartlett opisuje, jak w wieku czternastu lat oglądanie oddalającego się od Ziemi kadru przestało oznaczać dla niego „nic nie ma znaczenia”, a zaczęło oznaczać uwolnienie od zamartwiania się — a przez to gotowość do podejmowania większego ryzyka. Greene nazywa to wyzwoleniem, nie nieistotnością.

Jak stosować: Gdy blokuje cię lęk przed oceną albo porażką w konkretnej decyzji, świadomie przeskaluj: jaką wagę ma ta decyzja za rok, za dziesięć lat, w skali życia. To ma odblokować działanie, a nie je unieważnić.

Na co uważać: Ta sama myśl łatwo skręca w nihilizm i bezczynność. Różnica leży w tym, co robisz po przeskalowaniu — jeśli efektem jest rezygnacja, użyłeś tego narzędzia odwrotnie.

9.Sens się przynosi, a nie znajduje

Na czym polega: Greene odwraca typowe pytanie o sens. Odpowiedź nie unosi się gdzieś w kosmosie i nie zostanie nam przyniesiona. Zadaniem każdej czującej istoty jest wypracowanie własnego uzasadnienia swojego życia — własnego zestawu działań, relacji i osiągnięć.

Jak stosować: Jeśli szukasz „swojego powołania” jako czegoś do odkrycia, zamień to pytanie na projektowe: jaki zestaw działań i relacji ma tworzyć sens, i co musisz zbudować, żeby tak było. To zmienia szukanie w konstruowanie.

Na co uważać: Greene odrzuca zewnętrzne źródła sensu na podstawie własnego światopoglądu, nie na podstawie fizyki. Jego pogląd na wolną wolę i świadomość to filozoficzne stanowisko, nie wynik naukowy — warto go tak przyjmować.

10.Można odrzucić wolną wolę i nadal funkcjonować

Na czym polega: Greene z wysoką pewnością odrzuca wolną wolę: jesteś zbiorem cząstek w kształcie człowieka, w pełni rządzonym prawami fizyki, a poczucie autorstwa to opowieść, którą sobie mówimy. Mimo to nie jest sparaliżowany — używa tego jako narzędzia dystansu do własnych przeżyć.

Jak stosować: Kiedy utykasz w samooskarżaniu po nieudanej decyzji, spróbuj spojrzeć na sytuację jak na proces, który się rozegrał, a nie jak na twoją winę osobistą. Greene wprost mówi, że najlepszy efekt tej ramy to obserwowanie zdarzeń z dystansu zamiast bycia w nie wciągniętym.

Na co uważać: Ta sama rama może paraliżować albo służyć jako wymówka. Greene wyraźnie zaznacza, że nie czyni go to chłodnym ani oderwanym — sensem jest analizowanie świata na wielu poziomach, nie zrzucanie odpowiedzialności.